La prière dite « sacerdotale » de Jésus nous accompagne dans ces jours qui précèdent la Pentecôte. Elle suit, comme on le sait, un très long discours de Jésus, un discours-testament. Sur le ton de la confidence, sachant que son heure était venue, Jésus embrasse ses disciples du regard et les invite à garder sa parole, à demeurer dans son amour.

Soudainement, le discours se transforme en prière : « les yeux levés au ciel, Jésus priait… » Les évangiles nous rapportent souvent des scènes de Jésus en prière mais ne nous en livrent pas toujours le contenu. Cette fois, la prière est audible par le groupe des disciples. Elle les concerne. Jésus prie pour eux, et pour toutes les personnes qui recevront leur témoignage. Il prie pour nous aussi.

Pourquoi ce passage du discours à la prière? Tout ce qui est dit dans la prière aurait pu être intégré dans le discours : « Je prie pour vous, pour que vous soyez un, pour que vous soyez toujours avec moi, dans mon amour ». De fait les éléments de la prière se retrouvent aussi dans son discours. Dans sa prière, Jésus se situe à la fois devant ses disciples et devant son Père. Il y a une continuité dans son rapport avec eux et avec son Père. De même que Jésus a voulu accomplir la volonté du Père de tout rassembler en son amour, il souhaite au moment de son départ que les disciples s’engagent aussi dans cette voie. C’est un souhait, c’est une prière. Qu’est-ce qu’une prière sinon un souhait devant Dieu?

Les disciples sont implicitement invités à faire leur la prière de Jésus.

Cette prière en présence des disciples est aussi une expression de son amitié. Il partage avec eux l’espace de communion qui existe entre son Père et lui. Les disciples ne sont pas des intrus, des indiscrets. Jésus les recueille dans sa prière, leur présence même en constitue un élément, aussi bien que les mots qu’il prononce. « Tout ce qui est à moi est à toi, et tout ce qui est à toi est à moi » a-t-il bien dit au début de sa prière.

Nous ne prions pas autrement que Jésus. Nous sommes, par l’action de l’Esprit, dans le même lieu de communion avec le Père. C’est pourquoi Paul a raison de dire que nous prions sans cesse, puisque nous habitons cet espace, en permanence. C’est de là que nous vivons notre vie. En apparence, il y a comme une séquence extériorité-intériorité, action-contemplation, mission-prière. Mais ce mouvement est unifié, l’un se déverse dans l’autre, insensiblement. Tout ce que nous disons, tout ce que nous faisons, participe de cette vie, de cette communion. Tous les événements de notre vie, heureux et malheureux, servent de matériaux pour approfondir, enrichir cet espace qui nous accueille et nous recueille.

Jésus s’en remet à son Père pour ce que nous appellerions « la suite des choses ». Il ne sera plus là, physiquement présent pour infléchir l’action de ses disciples. Il est un peu face à ses disciples comme des parents devant des enfants parvenus à l’âge adulte. Par son discours, il leur a servi en condensé le sens de sa mission et celui de la mission qui s’ouvre à eux désormais. Mais se souviendront-ils de sa parole? Auront-ils la force de la garder, le courage de la proclamer? Il y a dans la prière de Jésus un acte d’abandon à son Père.

L’événement de la Pentecôte est l’exaucement de la prière de Jésus. La mission en est le lieu de vérification.

À temps et à contretemps, Paul a témoigné de la résurrection. Avec une grande force de conviction, il annonçait Jésus Christ mort et ressuscité aussi bien devant un public juif que devant les païens. La réception était parfois enthousiaste, parfois froide, souvent violente.

Paul ne manquait pas de ressources pour se tirer d’affaire, comme on l’a vu dans la première lecture. Son affirmation sur la résurrection des morts lui avait valu une certaine déconfiture auprès de son public grec. Cette fois-ci, il livre le problème en pâture aux pharisiens et aux sadducéens qui s’opposaient sur la question. Il n’était pas encore au bout de ses peines comme le lui confiait le Seigneur : « Courage! Le témoignage que tu m’as rendu à Jérusalem, il faut que tu le rendes aussi à Rome ». C’est sans doute dans la prière qui a suivi l’épisode rapporté que Paul a reçu cette parole qui l’engageait à continuer sa course, à persévérer dans toutes les adversités.

Paul ira jusqu’au bout de sa route, porté par l’amour de Celui dont il a fait connaître le nom. La prière d’intercession de Jésus avait pour objet Paul et tous les missionnaires de l’Évangile, ceux qui, par leur parole ont amené des hommes et des femmes de tous peuples et de toutes nations à former une communion dans l’amour du Père et du Fils, par l’Esprit.

La prière de Jésus a été entendue. C’est pourquoi, depuis la Pentecôte, l’amour du Dieu-Père-Fils et Esprit-Saint continue de se répandre sur l’humanité. Nous avons aussi à faire entendre la prière de Jésus pour que se réalise sa volonté d’unité et de communion.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur,
que ton Esprit, dans sa puissance,
répande en nous les dons spirituels ;
qu’il change notre cœur en un cœur qui te plaise,
parfaitement accordé à ta volonté.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

L’Événement de Pâques nous rejoint dans nos vies. Les chemins sont multiples, surprenants parfois. Si nous ne savons pas où et comment trouver le Ressuscité, son Esprit ne manque pas d’inventivité pour atteindre les personnes même les plus éloignées en apparence, comme cet Éthiopien dans la première lecture. Il vient illustrer l’affirmation de Jésus : « Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire ».

L’Éthiopien, étranger à la foi d’Israël est dans un char. Il lit un passage de l’Écriture qu’il ne comprend pas. C’est un lettré, mais le sens profond de sa lecture lui échappe. Comment le livre d’Isaïe a pu aboutir entre ses mains ? Quelqu’un le lui aura remis puisqu’il était venu à Jérusalem pour adorer. Nous avons affaire à une personne fort bien disposée, intellectuellement et religieusement. Il n’est pas le seul à buter sur le passage d’Isaïe qui parle du serviteur souffrant difficile à identifier. Il pose à Philippe qui est arrivé à sa hauteur une question très intelligente : « de qui le prophète parle-t-il ». Il avance deux hypothèses : de lui-même ou bien d’un autre ? La rencontre avec Philippe arrive à point. Notre homme trouvera une réponse à son questionnement, fruit d’une lecture active. Il était en recherche et découvrira le lien entre ce personnage mystérieux et la Bonne Nouvelle de Jésus que Philippe lui annonce. Nous ne sommes pas dans une séance question-réponse, c’est d’un cheminement de foi qu’il s’agit. Et le baptême, bien sûr, est l’aboutissement de cette démarche, ce que l’Éthiopien a compris intuitivement. Peut-être même à son tour, a-t-il instruit Philippe quant à la destination de la Bonne Nouvelle pour tous les peuples de la terre.

Le discours de Jésus nous aligne sur l’Eucharistie, sacrement de Pâques. La vie du Ressuscité se communique, elle nourrit notre foi, elle est pour nous nourriture de vie éternelle.

Nous célébrons durant la saison pascal cet événement qui a eu sur nos vies une importance décisive. L’Esprit de mille et une manières nous a conduits, préparant notre cœur à la rencontre du Ressuscité dans sa Parole et dans le Pain.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Dieu éternel et tout-puissant,
nous implorons avec plus de ferveur ta tendresse,
en ce temps de Pâques
où ta bonté nous l’a mieux fait connaître :
ceux que tu as dégagés des ténèbres de l’erreur,
fais-les adhérer plus fermement
aux enseignements de ta vérité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

La Résurrection de Jésus ne s’impose pas comme une évidence. Pourtant, le récit que nous venons d’entendre s’efforce de présenter une apparition du Ressuscité dans un contexte d’extrême banalité. Jésus est là. Bien vivant. En chair et en os. Il partage un repas avec ses disciples et leur rappelle ses propres paroles, manière d’établir une continuité entre l’avant, alors qu’il était encore parmi eux, et le moment présent. Comme si la mort en croix n’était pas intervenue. Ce que les disciples ont sous les yeux, ce n’est pas seulement la personne de Jésus maintenant Ressuscité, mais l’accomplissement des Écritures. Comme il l’avait annoncé.

Jésus s’attache à démontrer aux disciples la réalité de sa présence. Il leur offre quelques lieux de vérification. D’abord, son corps, qu’il désigne par ses mains et ses pieds, ce qui peut paraître étrange. Normalement, c’est le visage qui sert à identifier la personne. Déjà, un petit soupçon s’éveille : peut-être Jésus, comme dans d’autres apparitions, n’était-il pas reconnaissable par son visage. Ce qui lui importe ici, c’est d’affirmer que, contrairement à la perception spontanée des disciples, il n’est pas un fantôme, un « esprit ». Quand même étonnante cette insistance sur « ses mains », « ses pieds ». Comme si cela n’était pas encore assez convaincant, Jésus affirme : « c’est bien moi ! ». Le repas partagé et le souvenir des paroles de Jésus ont achevé de persuader les disciples qu’ils étaient bel et bien en présence de Jésus. Le même… non, il y a trop d’indices pour ne pas déceler un décalage entre cette personne qu’ils ont devant eux et celui qui a marché avec eux sur les routes de Galilée, celui qu’ils ont vu de leurs yeux pendu à une croix.

Le même, mais différent. Entre l’avant et l’après, de quelle continuité s’agit-il ? Celle dont nous vivons aujourd’hui et qui tient dans la parole et le partage du pain. Dans l’ordre inverse de l’épisode d’Emmaüs, Jésus propose aux disciples de casser la croute avec eux, puis il y va d’une catéchèse pour leur ouvrir l’intelligence au mystère qui les confond. Il leur rappelle alors les paroles qu’il avait lui-même prononcées ainsi que le témoignage de l’Écriture.

C’est l’intelligence de la foi qui nous fait aussi discerner dans les événements de nos vies un avant et un après, une intervention du Ressuscité. Pierre et Jean nous en ont offert un témoignage dans la première lecture. Celui qui ne pouvait marcher en est maintenant capable. Toute la mission de Pierre et Jean consistera à tourner les regards de la foule vers la puissance transformatrice de la Résurrection.

L’apparition du Ressuscité a rassuré les disciples. La communion avec Jésus persiste au-delà de sa mort en croix. Rien, aucune puissance, ne peut s’y opposer. Il est là devant eux, présence offerte, comme pour nous, aujourd’hui qui, dans notre eucharistie, accueillons le Corps du Christ.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as uni des peuples divers dans la confession de ton nom ;
accorde à ceux qui renaissent à la fontaine baptismale
d’avoir au cœur la même foi
et dans leurs actes le même amour.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Une expulsion de démon, cela provoque l’admiration. C’est bien ce qui s’est produit dans notre évangile quand Jésus a rendu la parole à un homme muet. C’est la réaction normale, attendue. Comment ne pas reconnaître un prodige qui se produit sous ses yeux ? Mais il s’est trouvé dans cette foule des voix dissidentes. Comme quoi, rien ne fait jamais l’unanimité. Il y aura toujours quelqu’un pour être en retrait, pour questionner, pour contester, et c’est souvent heureux, car l’esprit critique manque souvent cruellement. Mais la justification de ces objecteurs ne tient pas toujours la route. Il arrive, comme dans notre évangile, que ces voix soient davantage l’expression de la mauvaise foi que de la raison.

La page d’Évangile que nous avons entendu est l’une de celles où le raisonnement de Jésus se déploie le plus largement. Il a vite compris que les voix discordantes n’étaient pas guidées par la recherche de la vérité. Il a pu se faire la réflexion de Jérémie en première lecture : « La vérité s’est perdue ». Des gens attribuent l’expulsion du démon à une intervention de Béelzéboul, d’autres, non satisfaits, voudraient encore lui voir produire « un signe venant du ciel ».

Jésus n’espérait probablement pas les rallier, mais à tout le moins, il leur sert une petite leçon de logique, partant du principe « Tout royaume divisé contre lui-même devient désert », ce que l’expérience humaine ne manque pas à tout coup de confirmer. Combien de conflits internes n’ont produit que ruine et dévastation ?

Il n’y a pas de gagnant, même quand tout le monde est persuadé de son bon droit ou de détenir la vérité. Les divisions et les propos véhéments foisonnent sur les réseaux sociaux et les tribunes d’opinion. On s’invective joyeusement, férocement. Parfois jusqu’à la violence. La sincérité y est peut-être, quoique l’on puisse en douter, mais la vérité, personne ne semble trop la rechercher. Et la paix s’enfuit aussi.

Passons sur la demande d’un signe venu du ciel. Les interlocuteurs de Jésus l’ont bien en face d’eux et sont incapables de le reconnaître. Ils viennent d’être témoins d’un prodige mais réclament autre chose. Rien ne saurait les satisfaire.

Pourquoi le recours à Béelzéboul pour les autres ? Au moins, ils n’étaient pas dépourvus du principe de réalité, incapables de nier que quelque chose hors du commun, hors des forces humaines s’était produit devant eux. Un homme jusque-là muet se met à parler. Et toute une foule en est témoin. C’est donc indéniable. Oui, mais s’il s’agit d’une force surnaturelle, ce pourrait aussi être celle du diable, non ? Là-dessus, Jésus leur sert deux arguments. D’abord l’argument par l’absurde : si Béelzéboul agit par lui, c’est dire que les forces du mal se détruiront d’elles-mêmes, quel serait alors l’intérêt de cet Adversaire ? Un tel raisonnement s’effondre dès son énoncé. Un peu plus malicieusement, Jésus retourne l’argument contre ses contradicteurs : « vos disciples, par qui les expulsent-ils? ». Pourquoi, dans le cas de Jésus, attribuer à Béelzéboul une puissance qu’ils n’invoquent pas quand il s’agit de délivrances opérées par leurs propres disciples ?

Bien sûr, ils ne voudront pas admettre que c’est par le doigt de Dieu que Jésus opère, ce serait, selon les mots de Jésus, reconnaître que « le règne de Dieu est venu ». Voilà ce que ces gens refusent aussi obstinément que ceux à qui Dieu proposait jadis son alliance : « Écoutez ma voix… Je serai votre Dieu, et vous, vous serez mon peuple… Vous suivrez tous les chemins que je vous prescris, afin que vous soyez heureux ».

Mais voilà, les gens, au temps de Jésus avaient aussi le cœur endurci, incapable d’écouter, et bien sûr, incapable de reconnaître l’envoyé de Dieu. Tout le récit d’exorcisme a une pointe d’humour : il aurait mieux valu pour eux de se taire que de dire à haute voix la bêtise que leur inspirait leur raidissement, tournant le dos au bonheur que Dieu offre en Jésus Christ. Le muet s’est mis à parler. A-t-il proclamé la louange de Dieu? On peut le supposer, ce qui aura provoqué l’hostilité de certains.

L’Évangile toutefois se termine sur une note inquiétante. Un jour, ces forces du mal sembleront remporter la victoire. Mais ce ne sera pas la fin. La Résurrection de Jésus viendra accomplir finalement l’œuvre de rassemblement à laquelle Jésus a voulu donner sa vie.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en supplions, Seigneur souverain :
à mesure qu’approche le jour où nous fêterons notre salut,
accorde-nous une plus grande générosité
pour nous préparer à célébrer le mystère pascal.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Jésus, en chemin, fait une pause au puits de Jacob. Il est de passage en Samarie. Il est fatigué. Il a soif. Il est, comme nous, un être de besoins. Ces besoins, pour nous aussi, peuvent provoquer des rencontres inattendues qui nous aident à aller plus loin.

Jésus partage notre condition humaine. Il éprouve la fatigue et la soif. À la margelle du puits, il expose cette pauvreté à une Samaritaine qui s’y amène : « Donne-moi à boire ». Ce n’est pas un ordre, c’est une prière à une femme qu’il devine être marginale puisqu’elle se présente au puits à une heure incongrue, comme pour éviter toute rencontre. Peut-être a-t-elle accepté la présence de cet inconnu justement parce qu’il était étranger ? L’improbable rencontre entre ces deux êtres se produit. À la margelle du puits, une marginale et une source d’eau vive se rencontrent. Ainsi, Jésus demande à la Samaritaine de donner à boire à un étranger, un juif de surcroît. En retour, il lui promet qu’il sera en mesure, lui, d’étancher toutes les soifs de cette femme, même et surtout celle qu’elle ignorait encore.

Jésus se présente en demandeur, en position de faiblesse, un voyageur fatigué et assoiffé. La samaritaine s’étonne qu’un juif s’adresse à elle de la sorte. Et d’emblée, dans un autre registre, Jésus lui parle du don de Dieu et de sa propre capacité de lui donner à boire de l’eau vive. La confusion s’installe. De quoi parle-t-on au juste ? Qui donne quoi à qui ? C’est ainsi que la conversation prend un tour assez inattendu. Peu à peu, les deux personnages se révèleront, le don de Dieu sera rendu manifeste.

Au cours de cette rencontre, à travers son dialogue avec Jésus, peu à peu, la Samaritaine le découvrira dans son identité de prophète et de Messie tandis que, pour sa part, la femme au puits, qui avait connu de multiples alliances, comblera enfin les désirs de son cœur en ayant accès à cette eau qui jaillit en vie éternelle.

Dans l’évangile que nous avons entendu, il y a quelque confusion au sujet de l’eau. Celle dont parle Jésus et celle de la Samaritaine ne sont pas tout à fait les mêmes, mais cette confusion nous amène aussi à relier l’eau que nous buvons et qui nous vitalise à celle qui nous est donnée dans la foi.

Le verre d’eau peut étancher la soif, mais au plan symbolique, la soif désigne aussi le désir : nous avons soif de bonheur, de justice, de connaissance, soif de sens, soif d’amour, soif de vie. Les êtres humains recherchent constamment la satisfaction de ces aspirations fondamentales. Dans divers passages de l’évangile, ce verre d’eau représente le service minimum à rendre à un pauvre. Il est précisé qu’il ne reste pas sans récompense. Puisque nous recevons du Christ une eau abondante, celle de notre baptême, source à laquelle nous pouvons toujours puiser sans jamais l’épuiser, nous pouvons aussi œuvrer à étancher toutes les autres soifs, en communion avec le Christ.

Tout cela pour dire qu’en régime chrétien, l’eau doit circuler le plus librement et libéralement possible. Dieu a fait en sorte que l’eau ne vienne jamais à manquer, et c’est même l’eau qui manifeste sa présence, qui assure que « Dieu est au milieu de nous ». La tentation serait d’en douter, comme nous le signalait la première lecture du livre de l’Exode.

Nous connaissons tous la soif. Quand nous l’éprouvons, par exemple dans les grandes chaleurs de l’été, tout notre être semble réclamer de l’eau. Les lectures que nous avons entendues nous interrogent cependant sur une soif tout aussi importante, celle d’une eau qui serait la vie même de Dieu. La soif, pour peu que nous l’éprouvions, tend vers son apaisement.

La Samaritaine, sans trop savoir encore de quoi il s’agissait, disait à Jésus : « Seigneur, donne-moi de cette eau ». Par notre baptême, nous l’avons reçue, mais dans quelle mesure apprécions-nous le don de Dieu ? Savons-nous vraiment le don de Dieu ? Cette eau du baptême, en éprouvons-nous la qualité vivifiante ? Goûtons-nous le pardon sans limite que Dieu nous accorde ? Avons-nous une telle joie de cette eau que nous souhaitons la faire connaître à tous ?

Le puits est un lieu communautaire. Tout le monde s’y retrouve puisque le besoin d’eau est partagé par tous et toutes. C’est ainsi que nous nous retrouvons chaque dimanche autour de cette source commune de notre baptême. Nous y puisons force et courage, lumière et vie. Personne ne peut être exclu de ce rassemblement, personne n’a à y venir à la dérobée, comme le faisait la Samaritaine au puits de Jacob. Nous qui prétendons qu’en ce lieu, nous aimons Dieu en esprit et en vérité, nous invitons toute personne à y puiser, à y prier, pour recevoir l’eau vivifiante promise par Jésus et dispensée en Église.

Combien de baptisés cependant ont déserté le puits d’eau vive de leur baptême ? Combien estiment n’avoir trouvé à l’Église qu’un puits d’eau morte ? Et combien encore, tout simplement, nient leur soif ?

Quant à nous, si nous estimons être comblés par cette eau, nous saurons y inviter toutes les personnes qui souffrent de ne pas trouver ce qui étancherait leurs soifs multiples, qui est en fait une soif de Dieu. Et nous inciterons aussi tous nos proches à venir au Seigneur, à venir aux sources d’eau vive.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
source de toute bonté et de toute miséricorde,
tu nous as montré comment guérir du péché
par le jeûne, la prière et le partage ;
accueille favorablement l’aveu de notre faiblesse,
et puisque nous prenons humblement conscience de nos fautes,
que ta miséricorde nous relève sans cesse.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les lectures de la liturgie de la Parole, en ce temps de Carême, viennent renforcer notre confiance. Quand tout paraît désespéré, nous pouvons compter sur Dieu.

La reine Esther en a fait l’expérience. Elle a cherché refuge dans le Seigneur, elle qui était dans une angoisse mortelle au moment d’affronter son puissant ennemi. Elle se trouvait complètement démunie, ce qu’elle exprime dans sa prière tout en reconnaissant la puissance libératrice du Dieu d’Israël. C’est cette puissance de salut qu’elle invoque, bien consciente de sa situation de faiblesse. Sa foi l’a persuadée que Dieu accorde sa faveur aux démunis. Son modèle nous est proposé, à nous qui lui demandons aujourd’hui secours et protection. Notre prière de demande peut être à la fois humble et audacieuse.

Dans l’Évangile, c’est Jésus lui-même qui nous y invite.

La prière de demande, la prière de supplication, nous amène à une profonde conscience de notre état de faiblesse et de pauvreté. Il faut bien admettre qu’elle arrive souvent en dernier recours. Après avoir déployé toutes nos ressources, nous en arrivons à reconnaître notre incapacité à assurer nous-mêmes une sortie de crise. Acculés au pied du mur, nous nous tournons vers Dieu.

« Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira ». Cela est dit comme s’il s’agissait d’une évidence, d’une vérité incontestable. Il y a une sorte d’automatisme. Et Jésus reprend pour accentuer encore cet optimisme : « quiconque demande reçoit ; qui cherche trouve ; à qui frappe, on ouvrira ». Que pourrions-nous opposer à cette affirmation ?

Malheureusement, notre expérience de vie n’incite pas toujours à cette belle assurance : des demandes restent sans suite, des recherches ne produisent pas les résultats attendus, et les portes ne s’ouvrent pas à tout coup.

Même en supposant que ce genre de vexations soit vraiment rare, et que notre entourage soit toujours très obligeant et bien disposé à notre endroit, il reste que l’être humain n’aime pas être en situation de demandeur, de dépendance envers autrui. Nous voudrions éviter de formuler quelque demande que ce soit. Certaines personnes vont jusqu’à des extrêmes pour préserver cette autonomie, ne s’ouvrant jamais de leurs besoins. Par peur du refus, par fierté, peut-être aussi par égard pour autrui, pour ne pas importuner, nous hésitons à demander de l’aide, nous ne voulons pas « déranger ».

Jésus a-t-il entendu nos objections ? Voici qu’il déplace son enseignement. Nous ne sommes plus dans un contexte de rapports sociaux en général. Le « on » impersonnel cède la place à un rapport familial, celui d’un père à son fils. Cette fois, Jésus s’en reporte à notre vécu : « lequel d’entre vous donnera une pierre à son fils quand il lui demande du pain ? » ou encore un serpent au lieu d’un poisson ? Personne, répondons-nous, en tentant d’ignorer l’existence des mauvais pères. Oui, en général, les parents dans leur amour naturel pour leurs enfants savent leur donner de bonnes choses, au point même de prévenir la demande des enfants.

Jésus nous invite à nous appuyer sur cette expérience et à la transposer à Dieu, lui qui est notre Père : n’a-t-il pas envers nous les mêmes dispositions ? Et combien plus ! puisque son amour est infini, qu’il ne connaît pas les contingences, les restrictions des parents de ce monde qui aimeraient bien offrir le meilleur à leurs enfants mais n’en ont pas toujours les moyens.

Au cours du carême, nous sommes invités à redécouvrir le cœur de Père de notre Dieu… mais pour cela, il nous faudra aussi renouer avec le fait que devant Dieu, nous sommes ses « enfants ». Nous avons à réapprendre à demander comme des enfants, avec la même spontanéité, la même confiance, le même abandon. Avec Dieu-notre-Père, nous ne pouvons douter qu’il nous donnera ce que nous demandons, que nous trouverons ce que nous cherchons, et qu’il nous ouvrira si nous frappons.

Jésus nous interpelle : « Vous qui savez donner de bonnes choses à vos enfants, qu’en pensez-vous ? » Dieu n’exaucera-t-il pas la prière de ses enfants ? Oui, bien sûr.

Pourquoi présentons-nous nos demandes à Dieu ? C’est que comme Esther, nous aussi avons appris sa puissance de salut. Comme elle, à travers notre existence, dans des moments difficiles, ce que nous savions sur Dieu, nous l’avons aussi expérimenté : Dieu est venu à notre secours, dans telle ou telle circonstance bien précise. Nous avons connu sa puissance de salut, de libération.

Dans notre relation au Christ, nous avons connu Dieu comme un Père qui nous aime. C’est sur quoi notre prière s’appuie, comme sur un roc solide. La prière de ses enfants ne l’importune pas. Dieu qui est notre Père ne nous fera jamais défaut. Mais ne négligeons pas la finale de l’Évangile qui nous invite à répondre à la prière des autres. Il y aurait là une sorte de cohérence : « tout ce que vous voudriez que les autres fassent pour vous, faites-le pour eux, vous aussi ». Nous avons, nous aussi, à accueillir des demandes, à ouvrir des portes, à faire pour les autres ce que nous attendons de Dieu qui compte sur nous.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur, nous t’en prions,
inspire-nous de toujours penser ce qui est juste
et de l’accomplir avec empressement ;
et puisque sans toi nous ne pouvons exister,
fais-nous vivre en accord avec toi.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous y voilà, notre Carême est commencé et les jours après le mercredi des Cendres en constituent une sorte de portique. Les principaux éléments de cette saison liturgique sont mis en place. Dieu a sa vision sur chacun d’entre eux et nous avons aussi à nous situer pour définir en quoi consiste notre option de vie et comment nous entendons l’affirmer, la mettre en pratique dans le contexte présent.

Nous n’avons plus la mentalité tranchante que l’on trouve au livre du Deutéronome, entendu en première lecture : nos choix au quotidien n’ont pas ce caractère dramatique du tout ou rien, la vie ou la mort, la bénédiction ou la malédiction mais l’invitation au discernement demeure. Qu’est-ce qui nous apporte vie et bénédiction ? Ne pourrions-nous pas davantage et avec plus de résolution, nous porter vers ce qui nous confirme dans notre identité chrétienne, affermit notre choix fondamental de suivre la voie proposée par Jésus ? Dans cet exercice, nous pourrions découvrir nos résistances à l’abandon, notre désir de nous appartenir sans trop de référence au projet de Dieu sur nous, ou encore notre tendance à nous conformer aux idées reçues où jeûne, prière et partage ne tiennent pas beaucoup de place. Malgré toutes les nuances que nous voudrions y mettre, nos actions, nos décisions ne reflètent pas toujours notre option baptismale. D’où cet appel à la conversion qui retentira tout au long de notre parcours de carême.

Par le jeûne, il nous est proposé d’aiguiser notre appétit de vie. Par la prière, il nous est demandé de faire grandir en nous l’amour filial, capable, comme Jésus d’un véritable abandon.

Pour éviter que cette résolution ne s’érode au fil des jours, le Carême nous offre quelques moyens pour renouer avec la demande de Jésus de renoncer à nous-mêmes pour le suivre. Cette fidélité trouve en elle-même sa récompense, la joie, le bonheur d’être avec le Christ, de vivre de sa vie. Il s’agit à nouveau de confirmer que nous « voulons » marcher à sa suite. Il s’agit d’une décision, d’un acte de liberté qui réclame de nous une réitération du cœur, au quotidien. Entretenir ce désir, comme on entretient la flamme. Cela vaut bien pour tout amour. « Qu’il prenne sa croix chaque jour et qu’il me suive », déclare Jésus de qui veut être son disciple.

Le plus grave pour nous serait de nous être habitués à cet état, d’en avoir perdu de vue les enjeux, les exigences et les promesses. La décision amoureusement consentie qui est la nôtre ne devrait-elle pas être l’unique axe de stabilité dans nos vies? Nous donner de marcher plus résolument, avec force et détermination? Avons-nous vraiment la liberté de ceux et celles qui sont sortis de l’indécision, de l’indétermination, de l’hésitation? Notre choix aurait-il insensiblement posé ses conditions, ses exigences, aurions-nous opéré des reculs, des replis? Il est temps alors de revenir à cet incitatif de vie que nous propose Jésus pour soutenir notre réponse : « Quel avantage un homme aura-t-il à gagner le monde entier, s’il se perd ou se ruine lui-même? »

Oui, en ce carême, renouvelons notre option de foi. Ne le savons-nous pas? Notre bonheur est dans notre fidélité.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Que ta grâce inspire et précède notre action,
nous t’en prions, Seigneur,
qu’elle la soutienne et l’accompagne,
pour que toutes nos activités prennent leur source en toi
et reçoivent de toi leur achèvement.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

De tous les évangélistes, Marc est peut-être celui qui est le moins tendre envers les disciples de Jésus. À plusieurs occasions, il ne manque pas de souligner à quel point ils sont « durs de comprendre », leur esprit est lent, et même obtus. Finalement, ils auront même échoué à la condition que leur posait Jésus, simplement être avec lui. N’empêche, aujourd’hui, il les envoie en mission, deux par deux. Ce sera pour eux une formation en cours d’emploi. Ils auront à s’approprier une identité nouvelle, celle d’envoyés.

Dans la première lecture, David sur la fin de ses jours confie ses dernières volontés à Salomon en lui demandant de garder les observances du Seigneur dans l’exercice de ses fonctions royales, ce qui suppose qu’il agira au nom même de Dieu, en suivant les prescriptions de la loi de Moïse. C’est un rappel que même le Roi doit se considérer comme un « envoyé », au service de Dieu qui l’a choisi. Puisqu’il s’agit aussi d’un passage de génération, d’une transmission, il conviendrait de dire que chaque génération envoie la suivante, lui confie la mission de poursuivre une œuvre, de poser une pierre nouvelle dans l’édification d’une humanité en quête d’achèvement.

Les disciples sont donc envoyés deux par deux, c’est dire envoyés en tant que témoins de la proximité du Règne de Dieu. Ce que Jésus a accompli sous leurs yeux, ils sont invités à le reproduire sans lui, en d’autres lieux, et en son nom. Ils sont envoyés. Par eux-mêmes, ils n’ont rien à faire valoir, d’où le dépouillement dans lequel ils se présenteront là où ils iront. Leur dénuement exprimera qu’ils s’effacent devant le message dont ils sont porteurs. Il appelle un accueil libre de la personne même qui les envoie. Par eux, la présence de Jésus se multiplie : même message d’appel à la conversion, même action de guérison et de libération.

Évidemment, les disciples ne possèdent pas en eux-mêmes cette force de salut. Ils la détiennent de celui qui la leur a conférée. L’envoyé ne peut rien s’attribuer. Il n’a qu’à se modeler sur celui qui l’envoie. Surtout ne pas faire écran. Il y a une unité profonde entre les deux. Les disciples s’emploieront donc par leur tenue, leur attitude, à dissiper tout malentendu : ils ne sont que les envoyés. Là-dessus, les disciples ne savaient pas encore à quel point Jésus pouvait leur servir d’exemple, lui, l’Envoyé de Dieu, obéissant jusqu’au bout à la volonté du Père, n’ayant jamais rien recherché pour lui-même, s’étant abaissé jusqu’à la mort sur une croix…

Quelle réception les disciples auront-ils ? L’Évangile laisse entendre qu’ils ne seront pas toujours bien accueillis. Dans un tel cas, ils devront faire montre de liberté intérieure, en fidèles disciples-envoyés, ils iront ailleurs porter la Bonne Nouvelle, comme lui, résolument. C’est aussi notre défi de proclamer à temps et à contretemps l’Évangile, sans nous laisser arrêter par un climat d’indifférence, d’hostilité ou de mépris. Nous provoquons une occasion de rencontre. Notre message n’est jamais qu’une proposition offerte, une parole ouverte. L’assentiment à cette parole ne dépend pas de nous. L’envoyé est libre et respecte la liberté des personnes auxquelles il a été envoyé. Inutile de ruminer les rejets, autant secouer la poussière de nos pieds, aller ailleurs.

Le contexte dans lequel survient cet envoi vient aussi appuyer ce message. C’est après un échec retentissant à la synagogue de Nazareth que Jésus commence à envoyer ses disciples en mission. La parole annoncée est parole de grâce. Ailleurs, quelqu’un est en attente de la bonne nouvelle. C’est vers cette personne qu’il faut aller. La mission devient école de liberté et d’obéissance.

Les envoyés sont parfois récompensés d’un bon accueil. Ils découvrent, avec émerveillement, que le cœur de leurs destinataires était préparé à cette rencontre. Ils ont alors la conviction que le salut est à l’œuvre, qu’il visite cette maison, qu’il se réalise ici et maintenant. L’envoyé devient témoin du salut.

« Alors il commença à les envoyer en mission deux par deux ». Plusieurs siècles plus tard, saint Dominique a jugé que le modèle valait d’être reproduit.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur :
que la bienheureuse Agathe, vierge et martyre,
implore pour nous ton pardon,
elle qui sut toujours te plaire
par le courage de son martyr
et le mérite de sa chasteté.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

« Seigneur, rassemble-nous dans la paix de ton amour ! »

C’est notre prière intense ces jours-ci, au cœur de la semaine de prière pour l’unité. Les forces de divisions, les sources de conflits si présentes dans notre monde le sont aussi au sein de nos confessions chrétiennes et même les différentes traditions n’échappent pas à des divergences qui menacent leur unité.

Au cours de cette semaine de prière pour l’unité des chrétiens, nous éprouvons la douleur de nos divisions en Église et tentons de mieux prendre conscience de notre unité : l’appartenance au Christ doit être lieu de communion. C’est là pour les chrétiens et chrétiennes un témoignage irremplaçable.

Dans un monde où la force tend à s’imposer devant la moindre dissidence, des pays belliqueux qui continuent à étancher leur soif impérialiste jamais éteinte, ces guerres qui sévissent sans espoir d’entente équitable, la répression et la discrimination qui ont toujours libre cours. Faut-il tant souffrir de la division avant de parvenir à une paix durable ? La Bonne Nouvelle de la paix est-elle encore audible aujourd’hui alors que les messies populistes de ce monde semblent bien efficaces pour imposer l’unité ? Leur autoritarisme ne tolère pas la division. Ils ne s’adressent ni au cœur ni à la liberté. Ils rallient les appuis en nourrissant les peurs ou en menaçant. Ils créent une société où le juste milieu est intenable et où engager un dialogue est vu comme un début de reddition. Tant de divisions continuent à sévir, avec des indices de violence plus ou moins élevés.

Dans la première lecture, Saül est irrité de la popularité de David en qui il voit un rival. Cette jalousie déclenche en lui un désir meurtrier : faire mourir David. Où sont aujourd’hui les Jonathan, les pacificateurs, les intercesseurs, pour que de tels projets n’aboutissent pas ?

Où vont aujourd’hui les attentes de ces pauvres qui dans l’évangile que nous venons d’entendre assiégeaient Jésus dans leur désir d’être guéris par lui ?

L’Église tout entière œuvre à guérir les divisions, y compris celles qui affectent son témoignage. Elle ne sera au service d’aucune idéologie, si la compassion l’amène à parler avec le cœur de Dieu qui est amour et qui nous appelle à faire un dans le Christ. Avec lui, l’Église a pour mission d’accueillir ces multitudes en quête de salut.

C’est un choix qui se pose à nous, personnellement, humainement, en société comme en Église : avoir raison à tout prix ou marcher ensemble, en vérité, dans l’écoute et le dialogue, vers un horizon de réconciliation et de justice. Une recherche du royaume de Dieu.

Entendre l’autre, reconnaître sa contribution et la richesse du vivre-ensemble malgré nos différences comme nos différends, dépasser les petites rivalités et les gros ressentiments, voilà le chemin que l’Esprit indique à l’Église. Avec nos espérances contradictoires, nous sommes unis pour célébrer le salut en Jésus Christ, celui qui, dans notre évangile de ce jour, rassemblait une grande multitude de gens et continue à guérir nos divisions.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Sois proche, Seigneur,
de ceux qui te servent
et montre à ceux qui t’implorent ton éternelle bonté ;
c’est leur fierté d’avoir en toi leur Créateur et leur Guide :
restaure pour eux ta création,
et l’ayant renouvelée, protège-là.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Il y a des paysages qui sont tellement splendides qu’ils provoquent spontanément notre émerveillement. Il y a des plats qui goûtent si bon que leur saveur nous submerge de contentement. Il y a des moments de joie si intenses que l’on voudrait les immortaliser. Un moment de grâce. Comme cela se produit parfois dans un récital ou un concert, un discours, un hommage, parfois un simple geste porteur d’une vérité humaine, d’un amour. Étrangement, personne n’y reste indifférent. Chacun et chacune se sent rejoint dans les profondeurs de son être. Un moment de communion.

Ce jour-là, à la synagogue de Nazareth, tous les gens présents ont dû ressentir une sorte de stupeur à l’écoute du passage d’Isaïe lu par Jésus et son mot tout bref : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre. »

« Il ouvrit le livre et trouva le passage où il est écrit » … Le passage précis d’Isaïe n’était pas au programme liturgique. Il a un peu été choisi au hasard, hasard auquel vraisemblablement l’Esprit Saint présidait. Jésus n’avait pas « préparé » sa lecture. Mais nous comprenons que des années de préparation la précédait. Jésus ne faisait pas que lire Isaïe, il s’en appropriait, il s’y reconnaissait, il s’y identifiait.

La Parole de Dieu lui confiait sa mission de libération du peuple d’Israël. « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction », lisait Jésus. La proclamation de la Parole proclamait sa qualité messianique. Il en accomplira le programme en tous points. Ce n’est plus une prophétie pour des temps futurs, c’est pour aujourd’hui. Ce qui était écrit s’inscrit dans la réalité. L’espérance du peuple a pris corps. Le salut de Dieu est manifesté.

La lecture du passage d’Isaïe a été un événement pour tous ceux et celles qui l’ont entendue. Y compris pour Jésus. Elle s’est réverbérée dans le silence qui a suivi. Un silence ou un acte de foi de l’assemblée professant : « elle est vivante la Parole de Dieu ». Jésus en a ouvert le livre, révélé le sens. Il l’a incarnée.

En ce temps de Noël, en entendant à nouveau le passage d’Isaïe lu ce jour-là par Jésus, nous reconnaissons que cette Parole s’accomplit encore pour nous aujourd’hui. Elle est Parole de grâce, bonne nouvelle. Avec elle, nous célébrons ce qui a été l’acte de naissance du Messie. C’est comme si nous y étions au jour de sa proclamation. Et nous y sommes !

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as rayonner le prêtre saint Raymond
d’une admirable compassion
pour les pécheurs et les captifs;
accorde-nous, à son intercession,
d’être délivrés de l’esclavage du péché
afin d’agir comme il te plait, en toute liberté d’esprit.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi, dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.