Il y a une expression qui revient souvent dans les conversations. Les gens parlent de « gérer » une situation, « gérer » un conflit ou simplement « gérer » son quotidien par exemple gérer le partage travail-famille. Cela donne l’impression que tout est devenu compliqué, qu’il nous faut jongler avec quantité d’éléments, s’adapter à de fréquents changements. Cela va de l’augmentation des prix des aliments et du coût de l’essence jusqu’à des bouleversements de société et l’émergence de nouvelles valeurs. Les défis à gérer ne manquent pas. La vie n’est plus un long fleuve tranquille. Il faut « gérer » une vie constamment en tension. Joseph que nous célébrons aujourd’hui aurait beaucoup à nous apprendre sur ce thème, lui qui a été confronté à une réalité que l’imagination n’aurait pu inventer.

Joseph, bon père de famille, a bien su gérer ces différents épisodes que les Évangiles de l’enfance nous rapportent. Celui d’aujourd’hui nous le présente comme partageant l’inquiétude de Marie lors de l’escapade de Jésus au Temple : « Vois comme ton père et moi, nous avons souffert en te cherchant ! » Joseph apparaît comme un homme moderne, capable de prendre sa part de charge émotive dans une situation inquiétante. Joseph, l’homme sans parole, avait certainement exprimé de quelque façon le souci que lui causait la disparition de Jésus. Marie a compris qu’il était bien avec elle, non seulement dans la recherche mais dans son angoisse parentale. Tous deux ont la garde de l’enfant. Tous deux ont eu à « gérer » ce moment douloureux, trois jours qui leur ont sans doute paru comme une éternité. Trois jours pendant lesquels ils ne vivaient plus. Jésus retrouvé, ils sont comme revenus à la vie.

Nous aussi, nous « revivons » lorsque nous retrouvons la présence du Christ lorsqu’il nous arrive de perdre nos repères, de ne plus trop savoir où nous en sommes, lorsque le contrôle de nos vies nous échappe et que nous n’arrivons plus « à gérer ».

La fête de saint Joseph nous arrive avec un bel à-propos, lui que nous invoquons comme notre protecteur. Avec son attitude de calme, son sens de la décision, son ouverture au dessein de salut de Dieu, Joseph, l’homme juste pourrait être notre modèle en ces temps incertains.

Il nous faudra une sagesse semblable à la sienne. Il nous faudra une attention semblable à la sienne, pour être ensemble protecteurs de nos frères et sœurs.

Joseph n’avait aucune prise sur des réalités qui le dépassaient infiniment. Dieu s’est introduit dans sa vie dans une relation qui l’a constituée en « homme juste ». Son histoire, son cheminement ne nous est pas connu. Mais qu’il ait reçu la prédilection de Marie en dit déjà assez long sur ses vertus. Comme le laissait entendre le thème de la neuvaine à saint Joseph, il était capable d’ouverture à « l’inattendu de Dieu », acceptant de vivre dans l’obéissance des événements déroutants. Son appartenance au peuple de Dieu avait éduqué son oreille et son cœur, un long entraînement.

Joseph était membre du peuple des pauvres qui, au quotidien, apprenait la distance qui le séparait des riches et des puissants. Dans cet écart avec ce qui faisait la force des autres, Joseph et les siens découvraient la proximité de Dieu. Il a fait l’expérience de la fidélité de Dieu, même si elle s’est traduite par une grande instabilité dans son existence. Cette conviction de foi en l’amour de Dieu qui est de toujours lui a permis d’aller là où d’autres n’auraient pu avancer.

Joseph a su se laisser déborder complètement par le Dieu de l’Alliance, au point où un jour, il lui a fallu accueillir cette parole déroutante : « Ne saviez-vous pas qu’il me faut être chez mon Père ». Jésus, tout aux affaires de son Père, rappelait à ses parents que, en bout de piste, c’est Dieu qui gère. Mais Joseph aura été un merveilleux intendant.

C’est cela être juste, attendre tout de Dieu, comme Joseph. Accepter que Dieu attende tout de vous, comme Joseph.

Et comme lui, en bons intendants de la grâce, nous serons engagés dans ce mystère de proximité. Il se peut que Dieu s’insère dans nos rêves pour nous accorder à cette réalité…

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Dieu tout-puissant,
à l’aube des temps nouveaux,
tu as confié au bienheureux Joseph
la garde des mystères du salut ;
accorde maintenant à ton Église, soutenue par sa prière,
de veiller toujours sur leur achèvement.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Cette fête de la conversion de Paul, Saul de Tarse, est-elle vraiment à la mémoire de sa conversion ou plutôt de l’intervention divine qui a transformé en apôtre un persécuteur des chrétiens ? S’agit-il à proprement parler d’une conversion ou d’un récit de vocation ?  Basculement, sans doute, mais conversion ? Qu’en est-il de la perte du sens de la vue pour Paul à la suite de sa rencontre sur le chemin de Damas ? Une réponse à ces interrogations devrait nous acheminer au sens que revêt cette fête pour nous, pour l’Église d’aujourd’hui.

Quand on parle de conversion, il est question d’un passage d’un état à un autre. Cela se vérifie bien pour Paul qui a vécu une véritable métamorphose, presqu’une transfiguration, un moment qui marque dans sa vie un avant et un après. Toutefois, dans son cas, il n’y a aucun rejet d’une doctrine erronée, aucune décision d’emprunter une autre trajectoire morale, aucun regret ou réflexion sur sa vie passée.

Toute conversion est à mettre au compte de la grâce de Dieu, mais habituellement, il y a une reconnaissance de son parcours fautif, ou encore un acte de reddition, de retour à Dieu dont on se serait éloigné. Plus positivement, la conversion s’exprime aussi dans la découverte d’un amour de prédilection de Dieu qui offre son pardon et sa paix, qui manifeste sa présence bienveillante au cœur d’une situation qui apparaissait comme une impasse. Si Paul a bel et bien été converti, il ne s’est pas converti comme le ferait une personne qui rejetterait une doctrine erronée ou abandonnerait une vie délabrée. Paul a été bien clair là-dessus : l’élève du rabbi Gamaliel ne renie rien. Il ne révoque pas sa foi juive dont pour lui, Jésus est l’aboutissement. Sa trajectoire a été réorientée. Mais pour Paul, ce n’était pas un virage à 180 degré, quoique puisse en penser l’observateur extérieur. Il poursuit sa quête, dans une lumière nouvelle.

Avant l’expérience du chemin de Damas, Saul pouvait faire figure d’illuminé. Il a alors tous les traits du fanatique religieux. Il ne peut tolérer qu’un groupuscule de disciples de Jésus remette en cause la tradition à laquelle il était attaché. Il s’était donné pour vocation, une mission d’épuration au nom de Dieu : détruire ceux qui menaceraient l’intégrité de cette foi au Dieu unique, à son alliance scellée dans la loi de Moïse. « Persécuteur de l’Église » comptait parmi les titres de gloire qu’il considèrera plus tard comme déchets. Saul est un homme entier, il ne connaît pas les demi-mesures dans son engagement religieux. Et puis voilà qu’un jour, en un instant, sur le chemin de Damas, cet homme est désarçonné par une lumière et une voix qui l’illumine, qui lui fait saisir ce qu’il croyait comprendre et lui donne une nouvelle intelligence. Paul reçoit la lumière de l’Évangile de la grâce.

Il en est tout retourné. La voix qui l’interroge avec insistance : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu? » sera entendue par lui non comme un reproche mais un appel, un « Viens et suis-moi » qui en fera l’Apôtre des nations. Paul est devenu l’illuminé de Dieu, si ce mot n’avait une consonance si péjorative. Qu’est-ce que cette lumière ? Les récits qui nous en sont transmis laissent entendre qu’elle a été cause de la cécité de Paul. N’est-ce pas le contraire ? Avant que la parole et la lumière du Christ ne fassent intrusion dans sa vie, Saul ignorait son aveuglement. Il a été pendant trois jours sous le coup de l’éblouissement. L’expérience missionnaire de Paul viendra réfracter cette lumière, petit à petit, lui en faire découvrir le sens. Toujours et partout, Paul sera guidé par cette lumière qui l’habite et lui donne la certitude intérieure d’une communion avec le Christ qui vit en lui.

C’est ainsi que Paul aura une compréhension nouvelle de la révélation de Dieu. Il aura de ces fulgurances théologiques qui lui vaudront bien des persécutions. Paul est toujours resté fidèle à la lumière qui lui faisait découvrir que la loi de Moïse n’était que transitoire, que tous les grands événements de l’Ancienne Alliance n’étaient que lointaines préparations à l’Avènement de Jésus, Christ et Fils de Dieu.

C’est cette lumière encore qui l’amènera à proclamer que le Christ, au moyen de la Croix, avait aboli le mur de séparation, le mur de la haine qui divise proches et lointains, juifs et païens, purs et impurs, justes et pécheurs. Si Paul a pu prêcher la folie de la Croix, c’est qu’il l’avait rencontrée sur le chemin de Damas, ce Christ persécuté dans les membres de son Église. C’est la lumière de la Croix qui ce jour-là a resplendi dans le cœur de Paul. Une expérience mystique, ineffable, difficile à traduire par des mots. Mais elle s’est imposée chez Paul comme étant la vérité, la lumière de l’Évangile à proclamer à toutes les nations, selon le dessein de Dieu.

Le vieil homme, l’ancien Saul, en était resté à une approche légaliste et formelle, comme une visière sur ses yeux qui l’empêchait de reconnaître ce que la tradition prophétique annonçait déjà, l’universalisme du projet de Dieu. Comment avait-il pu l’ignorer ? Il consacrera sa vie à proclamer que la grâce manifestée en Jésus Christ est destinée à l’humanité entière.   Désormais Paul adhère totalement à cette vérité et la fidélité à sa foi y est rattachée. Comment pourrait-il s’en détacher puisque, selon ses mots, « ce n’est pas par un homme que l’Évangile m’a été transmis ni enseigné, mais par une révélation de Jésus Christ ». C’est une vocation charismatique.

Nous, en Église, nous bénéficions de cette lumière. À la suite de Paul, nous proclamons la Bonne Nouvelle de Jésus Christ, rassembleur et réconciliateur de l’humanité. Avec Paul, soyons apôtres de l’inclusion, apôtres de l’unité, apôtres de la folie de la Croix, témoins de la puissance de sa grâce.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as instruit le monde entier
par la prédication du bienheureux apôtre Paul
dont nous célébrons aujourd’hui la conversion ;
accorde-nous d’aller vers toi
en suivant les exemples qu’il nous donne,
et d’être ainsi pour le monde les témoins de ta vérité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

L’année 2025 est entamée. Pour plusieurs, le temps des fêtes est déjà terminé, mais en Église, la fête se poursuit. Peut-être appréciez-vous un peu la tranquillité des lendemains de fête alors que la visite est partie, mais dans l’Évangile d’aujourd’hui, Jean-Baptiste nous signale que « Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ». Bien sûr, nous le connaissons, et ce n’est plus de la visite puisqu’il demeure parmi nous. Toutefois, l’occasion est belle de le redécouvrir, de s’interroger à nouveau sur son identité, puisque dans l’agitation des jours de réjouissances comme dans le train-train du quotidien, nous risquons de le perdre de vue. Songeons aussi que beaucoup de gens de notre entourage ne le connaissent pas, le connaissent mal ou ne le connaissent plus du tout. La voix de Jean le Baptiste est toujours bonne à entendre.

Il y aurait aussi à entendre la voix de saint Jean qui nous faisait cette recommandation dans la première lecture : « que demeure en vous ce que vous avez entendu depuis le commencement ». Pour Jean, il en va de notre communion avec le Fils et son Père. Le Christ a bien fait sa demeure parmi nous, mais nous avons toujours à l’accueillir, de sorte que nous demeurions en lui.

Comme Jean le Baptiste, nous avons à présenter Jésus aux personnes qui ne le connaissent pas vraiment, et qui, de quelque manière, le recherchent. Jean n’impose pas sa vision. Il n’est que la voix. Il donne une inflexion. Il fait vibrer la Parole pour y conduire. Il ne détournerait personne à son profit, malgré l’insistance des gens qui voient en lui le Messie. Il n’est qu’allusion. Son baptême même n’est qu’une pâle anticipation de celui du Christ.

C’est lui, le Christ, qui agit dans l’Église, en se servant des pauvres instruments que nous sommes. Pauvres, mais irremplaçables car, par le travail de l’Esprit, notre voix de croyants et croyantes répercute celle du Verbe de Dieu. Nous agissons, et c’est souvent à notre insu, comme des points de repère, des signes de piste qui mènent à la rencontre avec le Christ. L’année liturgique se déroule pour nous de façon linéaire, mais combien de gens, en ce début d’année, sont encore au temps de l’Avent ? Il n’y a pas à se glorifier d’être des précurseurs, puisque nous aussi, dans la foi, nous avons été précédés. Nous ne pouvons garder pour nous ce que nous avons entendu puisque la promesse de Dieu concerne l’humanité entière.

Jean se connaissait bien. Il savait la mission à laquelle il avait été appelé et n’en a pas dévié. C’est dans l’approfondissement de sa propre identité qu’il a pu découvrir celle de Jésus qui, en retour, lui a révélé sa place dans le dessein de Dieu. Autrement, Jean n’aurait pas été un véritable témoin, il aurait fait écran à celui dont il devait préparer la venue. Comme il a été fidèle à sa mission, il se réjouira de sa Lumière.

En ce début d’année, Jean nous amènerait à réfléchir à notre place dans l’Église, à notre lien avec le Christ, à la mission qui nous est confiée. 2025, c’est parti !

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as voulu illuminer ton Église,
par l’exemple et les enseignements
des bienheureux évêques Basile et Grégoire  ;
accorde-nous de rechercher ta vérité dans l’humilité
et de la mettre en œuvre fidèlement dans la charité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

À première vue, la fête d’aujourd’hui n’apparaît pas trop en consonance avec l’esprit des Fêtes. Étienne a beau avoir été le premier des martyrs, y avait-il urgence à l’inscrire au calendrier liturgique précisément au lendemain de la Nativité du Seigneur ? Avant même que Noël ne soit fixé au 25 décembre, l’Église célébrait le martyr de saint Étienne le 26, et dans sa sagesse, elle a décidé de maintenir cette date. Étienne aurait été lapidé vers l’an 36. Sa fête fait évoquer la naissance de l’Église au moment où nous rappelons la naissance de Jésus.

La liturgie n’a certainement pas l’intention d’être rabat-joie et de nous signifier la fin des réjouissances, le retour aux dures réalités de la vie. Bien au contraire, elle place fièrement Étienne comme une sorte de porte-drapeau de tous ceux et celles qui se seront mis à la suite de ce Jésus de Nazareth qui a accompli jusqu’au bout le dessein de Dieu. Son martyr nous indique que la communion au Christ donne à l’être humain la grâce de s’y conformer en tout. Comme le Christ, son modèle, Étienne a prêché courageusement la Parole sans compromission, comme lui, il a remis son esprit en pardonnant à ses ennemis. Le mystère de l’Incarnation s’est incarné dans les disciples du Christ, ses témoins, ses martyrs dont Étienne est un des plus beaux exemples.

Au moment du choix des Douze, Jésus n’a rien dit de ses critères de sélection. Dans le cas d’Étienne et des autres diacres choisis avec lui, ils ont été clairement énoncés. Pour mémoire, un petit rappel. Étienne, d’origine grecque faisait partie de la communauté chrétienne de Jérusalem. Il était « homme de bonne réputation », « rempli de l’Esprit et de sagesse ». Il est le premier désigné du groupe des sept. À sa nomination, l’auteur des Actes des Apôtres renchérit : « homme rempli de foi et de l’Esprit Saint ». Étienne était donc reconnu tant pour son rapport à Dieu que pour son lien de confiance avec la communauté.

L’Église a toute raison d’être fière de saint Étienne. Il a illustré par sa vie et sa mort le sens de la venue parmi nous du Fils de Dieu. Comme celui qui n’est pas venu pour être servi mais pour servir, Étienne a été diacre, au service de ses frères et sœurs. Rempli d’Esprit et de sagesse, il passait partout en faisant le bien. Il a aussi proclamé la parole à temps et à contretemps, fidèle au Dieu fidèle à qui il a fait don de sa vie. Tout comme Jésus, il a été accusé à tort de ne pas respecter le Temple et la Torah. Au moment de souffrir le supplice, il a donné chair à l’enseignement de l’amour des ennemis. C’est l’Esprit qui parlait en lui et qui lui a donné de témoigner de la Résurrection de Jésus, entré dans la gloire de Dieu.

Alors que nous honorons le premier des disciples à avoir versé son sang pour le Christ, rendons grâce à Dieu pour cette création nouvelle dont a témoigné Étienne. Nous savons mieux maintenant quel retentissement la naissance du Seigneur peut avoir chez un être humain qui a accueilli son mystère de vie et de lumière. Par la naissance de Jésus en ce monde, Dieu s’est fait l’un de nous. Étienne a accueilli son visage et a voulu s’y configurer. L’image et la ressemblance de Dieu a bel et bien été restaurée dans le Christ. Noël, ce n’est pas un conte. Noël a tout changé ! Noël, c’est l’amour qui s’offre.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Puisque nous célébrons la naissance au ciel
du bienheureux Étienne
qui a su prier pour ses persécuteurs,
donne-nous, Seigneur,
d’imiter ce que nous célébrons
pour apprendre à aimer jusqu’à nos ennemis.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

« Allons voir le Messie! », se disaient entre eux les bergers. Dès son annonce, Noël provoque un déplacement. Dieu vient habiter notre terre, mais pour faire sa rencontre, il faut sortir de chez soi. Pas beaucoup de distance à franchir pour les bergers, mais les mages eux, sont allés au bout du monde pour le trouver. Dieu a fait un mouvement vers nous, à nous d’y répondre par un déplacement plus ou moins grand. Pourquoi cela ?

Tout au long de son histoire, le peuple de Dieu a connu de ces marches, de ces déplacements qui se sont appelés en certains moments douloureux exode, exil, déportation. Tout cela a servi à rapprocher de Dieu des gens qui auraient pu le confiner à son ciel inaccessible pour mieux s’en détourner. Dieu suivait les errances de son peuple. Durant cette longue histoire, Dieu préparait sa grande migration. Ce ne serait plus une simple « visite » comme les prophètes décrivaient l’une ou l’autre de ses intrusions dans le cours du temps. Non, cette fois, ce serait définitif, Dieu habiterait avec nous. Il restait à trouver la demeure. Ce sera Marie pour mettre au monde son Fils.

Voilà Marie, qui avec Joseph, au terme d’un épuisant voyage (un autre !) arrivent à Bethléem, le lieu annoncé où naîtrait le Messie. Extraordinaire venue dans un lieu si ordinaire qu’il en sort de l’ordinaire. Dieu en sortie n’a pas l’intention de s’installer. Son Fils naît dans une pièce attenante à l’auberge, une étable. Autant dire un passage dans un lieu de passage.

En parlant de Noël, les amis de Jésus diront plus tard que Dieu a fait les premiers pas. Dieu s’est avancé vers nous pour nous dire tout son amour. Une déclaration d’amour que nous recevons encore aujourd’hui de la part du Nouveau-Né, le Verbe éternel, lui qui nous a aimé le premier, nous de cette humanité en quête d’un amour qu’elle n’aurait jamais osé imaginer.

Longue marche du peuple vers l’accomplissement des promesses. Jusqu’à cette nuit où soudain, la voix d’un ange s’est fait entendre : « Aujourd’hui, dans la ville de David, vous est né un Sauveur qui est le Christ, le Seigneur ». Cette étonnante annonce aux bergers s’accompagnait d’un signe : un nouveau-né couché dans une mangeoire.

Dieu ne s’est pas inquiété : tout à coup les bergers n’arriveraient pas à décoder le signe ? Non, ce signe leur était destiné. Les bergers, mieux que quiconque, étaient en mesure de l’interpréter. C’était comme un cadeau, un cadeau parfaitement ajusté à la personne à qui il est destiné. Dieu savait que ce signe leur convenait, que ce signe leur parlait au cœur. Le signe de l’Enfant disait toute la complicité de Dieu avec son peuple, surtout les plus pauvres de son peuple.

Mais peut-être Dieu instruisait-il aussi déjà son Fils ? Ces bergers, ces pauvres qui venaient à lui n’étaient-ils pas un signe pour l’Enfant, une direction pour le chemin qu’il aurait à prendre ? Jésus reconnu par les bergers deviendra lui-même le bon berger de toutes les brebis délaissées par les pasteurs insouciants. Jésus, voyant ces bergers, a-t-il reconnu tous les rois et prophètes qui avaient annoncé le Messie qui ferait paître son peuple et le conduirait vers de bons pâturages ?

Marie conservait toutes ces choses en son cœur. Elle restait immobile mais elle était transportée de joie, parce qu’elle aussi, comme Joseph, comprenait que dans cette scène d’immense pauvreté tout le ciel était contenu. La présence des bergers à la crèche n’avait pour eux rien d’insolite. Dieu accomplissait sa promesse de devenir le berger de son peuple!

Et voilà nos bergers qui repartent, joyeux, porteurs d’une Bonne Nouvelle, celle que nous célébrons avec eux et que nous méditons en nos cœurs : un sauveur nous est né ! Chantons tous son avènement !

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Dieu notre Père,
plus haut que la voix des prophètes,
s’élève aujourd’hui le silence d’un enfant qui dort:
ton amour a percé nos ténèbres.
Dans cet enfant nouveau-né, 
fais-nous reconnaître en vérité ta Parole vivante,
reflet resplendissant de ta gloire
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous venons d’être témoins de ce qui a été le premier partage d’évangile. Un modèle du genre : avec Élisabeth et Marie, il ne pouvait en être autrement. Deux femmes se rencontrent et se racontent en se racontant l’œuvre de Dieu, la Bonne Nouvelle dont elles se savent dépositaires.

Elles sont toutes deux enceintes. Elles attendent un bébé, elles attendent le salut. Ensemble, elles le célèbrent. Elles célèbrent leur foi, cette foi qui consiste à miser sa vie sur la Parole de Dieu. Elles se félicitent mutuellement de l’option qu’elles ont prise, celle de la confiance, celle de croire que Dieu est fidèle à toutes ses promesses. Elles sont dans l’allégresse. Tout leur dialogue est empreint de joie. Le bonheur de l’une est salué par l’autre et c’est un même bonheur. Ensemble, elles vivent la béatitude de la foi qu’exprime si bien Élisabeth : « heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur ». Toutes deux ont cru que rien n’est impossible à Dieu.

Cette attente heureuse et partagée de Marie et Élisabeth, n’est-ce pas aussi la nôtre ? Ah ! si nos rencontres du temps des Fêtes pouvaient avoir cette qualité ! Il est bien difficile de trouver dans son entourage des personnes avec qui communiquer à ce niveau sa joie de croire. C’est bien le rôle d’une communauté chrétienne comme la nôtre d’offrir cet espace privilégié. Comme Marie et Élisabeth, nous nous retrouvons sans aucune espèce de contrainte. C’est un mouvement libre qui nous porte chaque dimanche vers ce lieu irremplaçable où les expériences de foi de tous les membres forment une unité de cœur, pour une même louange. Nous nous félicitons, nous nous réjouissons du don reçu et de sa fécondité.

Dieu, par l’archange Gabriel a visité Marie pour lui annoncer qu’elle serait la mère du Sauveur. Voilà Marie qui visite sa cousine Élisabeth. Une visite en entraîne une autre ! La parole toute humaine de Élisabeth vient confirmer l’expérience de Marie. Elisabeth atteste en quelque sorte de la vérité du mystère qui enveloppe la jeune femme qu’elle désigne maintenant comme « la mère de mon Seigneur ». Affirmation de foi de Élisabeth en réponse à la foi de Marie. Au sein de notre communauté, nous sommes appelés à découvrir, à nous émerveiller de ce que la foi peut engendrer. Dans la communauté croyante, notre foi prend une nouvelle consistance, elle acquiert une réalité qui devient indéniable. L’Esprit à l’œuvre en nous s’empare de tout ce qui a pu être déposé en notre cœur pour y révéler la présence de Dieu. Nous sommes unanimes dans notre adhésion en la Parole. Cette Parole a produit en chacun et chacune de nous une vie nouvelle qui se découvre au moment même où nous la célébrons.

Marie, dans son mouvement hâtif vers Élisabeth, nous enseigne que l’accueil d’une Bonne Nouvelle se traduit par des gestes de service ou de charité. La Bonne Nouvelle devient impulsion pour « aller vers ». Elle génère une mission, elle créée une mobilité, elle est moteur d’action. Cette action, quelle qu’elle soit, ne manquera pas d’enrichir ce qui a provoqué son élan. Aller vers son prochain débouche invariablement vers une nouvelle appropriation de sa foi, une confirmation, un approfondissement. L’action produite par la foi en est une réverbération qui, en retour, consolide, cristallise ce qui aurait pu n’avoir qu’un caractère fuyant et passager. Chacune de leur côté, Marie et Élisabeth ont vécu une forte expérience de foi mais leur rencontre leur en a fait découvrir la signification.

Mission, louange et action de grâces sont indissociables. Écarter un élément ou l’autre revient à appauvrir l’expérience chrétienne. Tout maintenir ensemble reflète un accueil véritable de la Bonne Nouvelle : si elle nous trouve, comment ne pas aller trouver les autres ?

En ce quatrième dimanche de l’Avent, nous savons que « les temps sont accomplis », le Seigneur vient ! Déjà, Jean, dans le sein de sa mère se réjouissait de la venue du Messie. Les spécialistes sont d’avis que ces expériences intra-utérines ont un caractère décisif sur le développement de l’enfant à venir. Nous ne tarderons pas à le vérifier ! Avec Jean-Baptiste, Elisabeth, Zacharie, Marie, Joseph et tout le peuple qui était en attente, préparons-nous à accueillir l’inattendu de Dieu !

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Nous te prions, Seigneur,
de répandre ta grâce en nos cœurs ;
par le message de l’Ange,
tu nous as fait connaître l’incarnation
de ton Fils bien-aimé ;
conduis-nous par sa passion et par sa croix
jusqu’à la gloire de la résurrection.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

À dix jours de Noël, la liturgie nous offre, avec Jésus, trois magnifiques modèles pour nourrir notre attente.

Le grand contemplatif Jean de la Croix est du même bois que Élie et Jean Baptiste. Ils ont en commun une fidélité exemplaire à leur mission, qualité manifestée à son sommet par Jésus. Ils ont tous, d’une manière ou d’une autre, marché à la lumière de la croix. Ensemble, ils parlent d’une présence de Dieu à l’intime de leur être au point qu’ils y ont consacré leurs vies sans réserve, avec une entièreté qui leur donnait de défier toutes les adversités. Le mot de Jean de la Croix convient à tous : « un total détachement pour un attachement total ».

En Élie, Jean Baptiste et Jean de la Croix, nous avons affaire à trois radicaux. La première lecture par la voix de Ben Sira le Sage faisait l’éloge de Élie, le modèle du prophète. Il est assez rare dans la Bible de trouver un tel hommage de la sagesse au prophétisme. Les écrits sapientiaux et prophétiques sont bien distincts. Il arrivera que les uns et les autres s’expriment dans un style poétique, comme Jean de la Croix le faisait pour rejoindre le sublime de son expérience spirituelle, mais habituellement, les sages et les prophètes évoluent dans des champs séparés. Les sages ont tendance à s’attacher à la réalité telle qu’elle est, ils la décrivent avec une sorte de distance, même de méfiance. Ils y vont allègrement de mises en garde, d’avis éclairés sur les actions humaines. Il se dégage de leurs écrits un certain pessimisme. On trouvera chez eux bien peu d’élan, d’exaltation ou d’appel à l’espérance. Ils sont d’une sobriété presque grisâtre. Au contraire, les prophètes sont plongés au cœur des réalités humaines. Ils sont souvent pris à partie et doivent lutter contre des forces d’opposition. Ils dérangent par la véhémence de leurs dénonciations, ils consolent avec des accents de grande douceur, ils encouragent par des visions de paix et de fécondité.

Ben Sira le Sage fait donc l’éloge du prophète Élie. Il admire sa parole de feu, son ardeur, ses prodiges redoutables. Il reconnaît en lui le prophète de la fin des temps. Et dans cet éloge, il se laisse aller à une prophétie : « heureux ceux qui te verront », ce qui contribuait à la pensée répandue qu’un jour Élie réapparaîtrait.

Dans l’Évangile, Jésus confirme que de fait, Élie est bel et bien revenu, dans la personne de Jean le Baptiste. Personne n’ignorait le sort qui a été réservé à celui qui spontanément rappelait la figure du prophète Élie. Malgré l’immense popularité dont jouissait Jean Baptiste, Jésus laisse entendre que le prophète n’a pas été accueilli : « au lieu de le reconnaître, ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu ». Le rejet du Messie était ainsi déjà annoncé. La même plainte vaudrait pour Jean de la Croix qui a été traité misérablement pour ses efforts de réforme.

Ces évocations nous ramènent à l’appel à la vigilance qui est l’une des attitudes réclamées en ce temps de l’Avent. Nous avons toujours à affiner notre regard de foi, à découvrir comment Dieu se manifeste en notre monde, dans notre Église. Les divergences de vues sont normales, mais quand elles tournent à la violence et à l’exclusion, cela signale un dérapage, une sortie de la route de l’espérance. Une authentique espérance sait reconnaître l’œuvre de Dieu, sait découvrir la cohérence entre un message et la Bonne Nouvelle.

Jean de la Croix aurait sans doute pu s’identifier à ces personnages que la liturgie nous présente aujourd’hui. Il avait une conscience aigüe de ce que réclamait la volonté de Dieu et a tenté de l’accomplir, au prix d’immenses sacrifices, jusqu’à connaître une véritable torture dans un séjour en prison. Cette expérience lui a servi pour nourrir son œuvre, particulièrement « La nuit obscure ».  

Jean de la Croix a choisi de prendre un chemin de détachement, de pauvreté radicale pour s’attacher totalement au Christ. C’est dans ce dénuement qu’il affirmait son espérance. Il ne se satisfaisait pas des biens de ce monde qui risquaient de le détourner de sa recherche de profonde communion avec Dieu au centre de son âme, comme un feu intérieur. C’est ainsi qu’il recommande : « Pour arriver à être tout, ne cherche à être quelque chose en rien ». Lui, familier du paradoxe évangélique de mourir à soi-même pour avoir la vie, savait aussi manier les paradoxes dans ses œuvres où ténèbres et lumière en viennent à se confondre.

Jean de la Croix est allé aussi loin que l’on puisse imaginer dans le détachement. C’était pour lui une voie d’union à Dieu, un peu de la même manière que le jeûne affinait chez le peuple juif l’appétit, l’attente pour la venue du Messie qui seule comblerait son espérance et qu’illustrait Jean-le-Baptiste.

La période de l’Avent, à la différence de celle du Carême, n’insiste pas sur les pratiques pénitentielles. Son appel à la conversion est un appel à se convertir à l’espérance. Toute la vie de saint Jean de la Croix semble un immense travail d’espérance. Elle a Dieu pour seul appui. Comment sans elle passer « la nuit obscure »? Avec Jean de la Croix, découvrons que « la vive flamme de l’amour » prend naissance à la petite flamme de l’espérance.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu inspiras au prêtre saint Jean
le renoncement total à lui-même
et un extraordinaire amour de la croix ;
accorde-nous de suivre fidèlement son exemple,
et de parvenir ainsi à la contemplation éternelle de ta gloire.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

« Réparer les vivants », c’est le titre d’un roman publié il y a maintenant dix ans et qui portait sur la greffe d’organes, titre lui-même emprunté à Tchekhov, l’auteur russe. Le roman a connu un succès assez retentissant. Il a aussi été adapté au cinéma et au théâtre. Cette expression « réparer les vivants » est bientôt devenue une formule dont s’est servi, par exemple, François Hollande lors des attaques terroristes en France. « Après avoir enterré nos morts, il nous reviendra de réparer les vivants », disait-il.

Dans le vocabulaire courant, le mot « réparation » s’applique à un travail manuel, lié à la mécanique : réparer un objet brisé. C’est de moins en moins fréquent de nos jours, au point où il faut maintenant faire valoir un « droit à la réparation » qui vise à donner aux consommateurs un plus grand choix et soutenir de la sorte une « économie circulaire ». Ainsi, le gouvernement fédéral annonçait dans son budget 2024, son intention de lancer des consultations pour soutenir l’élaboration d’une politique ou d’une approche en matière de réparabilité pour les appareils électroménagers les produits électroniques grand public. Dans le domaine juridique, on parlera de « réparation » pour un préjudice ou une faute commise. Il s’agit de rendre justice à la victime. Encore dans le domaine judiciaire, ces dernières années, on fait grand état de la « justice réparatrice », ce processus qui encourage les personnes contrevenantes à assumer les conséquences de leur geste et à réparer les torts ou les dommages causés par un crime. Ce peut être une voie de libération à la fois pour les victimes et les responsables du crime.

Récemment, le Centre dominicain d’études et de spiritualité (CEDEVS) présentait une conférence intitulée Vivre avec l’irréparé (malgré tout), par Isabelle Le Bourgeois. Il importe de nommer « l’irréparé », rendre possible toute parole qui mène à la guérison d’une brisure : tristesse, colère, désespérance ont souvent leur source dans des expériences douloureuses qui sont restées « irréparées », séquelles de situations au caractère définitif comme la mort d’un être cher, un accident, un échec et autres circonstances douloureuses. Quelle guérison pour ces âmes brisées ? Quelle consolation leur est offerte ?

De tous les prophètes, Isaïe est celui qui insiste le plus sur la consolation d’Israël. Dieu sèchera les larmes de son peuple éprouvé. Le prophète le dépeint comme un Dieu qui a toutes les attentions, offrant sa présence réconfortante dans la détresse et indiquant un chemin de salut à ses fidèles. Voilà pour le temps présent. Les promesses de bonheur à venir se font emphatiques : la terre sera féconde, le bétail ne manquera pas de nourriture et même les astres du ciel auront plus d’éclat ! Isaïe annonce que la résolution du Seigneur de « guérir les plaies de son peuple ».

Dans l’Évangile, il est aussi question de guérison, et cela à trois reprises. Elle est à l’œuvre en paroles et en actes dans la mission de Jésus. Il guérit toute maladie et toute infirmité. Ce pouvoir de guérison, il l’accorde aussi à ses douze disciples qui, comme lui, selon l’ordre de Jésus, proclameront l’Évangile du Royaume. Les gestes de guérison sont en lien avec l’annonce du Royaume, ils en sont le signe, la manifestation de sa venue.

Il n’y a pas que les maux physiques qui accablaient les gens à l’époque de Jésus. L’Évangile précise, « voyant les foules, Jésus fut saisi de compassion envers elles parce qu’elles étaient désemparées et abattues comme des brebis sans berger ». Le même constat vaudrait pour aujourd’hui. Il ne manque pas de messies politiques qui prétendent être la personne providentielle pour « fixer » ces problèmes et se poser en berger du peuple. Tôt ou tard, ils détournent ses anxiétés à leur profit et exploitent ces populations « désemparées » en leur promettant de guérir tous leurs maux. Au bout du compte, les gens ne s’en portent pas mieux. Les faux-bergers ne réparent rien. Ils sont des prédateurs. Au temps de Jésus comme aujourd’hui, ils laissent le peuple à l’abandon. Tout le défi de notre Église est d’intérioriser le regard de Jésus, d’avoir la compassion qui était à la source de son action guérisseuse et réparatrice.

Depuis la première venue de Jésus, nous savons que notre humanité n’est pas irréparable. Elle est en voie de guérison. En cette fête de saint Ambroise, nous prions le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers semblables à lui, attentifs à toutes les personnes qui, de quelque façon, sont blessées, déchirées, meurtries, brisées, abattues, désemparées. N’est-ce pas la mission qu’a confié Jésus à ses Apôtres, de redonner à tous l’espérance ? Le grand travail de réparation a été accompli en Jésus Christ. Depuis Pâques, c’est une reconstruction qui est à l’œuvre. En lui, une humanité renouvelée émergera. Alors, toutes pleurs auront cessé. Alors nous connaîtrons la guérison définitive dans l’Amour réparateur de Dieu.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as fait du bienheureux évêque Ambroise
un docteur de la foi catholique
et un modèle de courage digne des Apôtres ;
suscite en ton Église des hommes selon ton cœur,
qui la gouvernent avec courage et sagesse.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les grands de ce monde sont censés avoir des privilèges, c’est pourquoi on les qualifie volontiers de « privilégiés ». Leur position sociale, leur force économique leur donne accès à des biens interdits au commun des mortels. Ils vivent dans une autre sphère, à l’abri des soucis et ne sont jamais qu’à un « clic » de tous leurs désirs. De même, une élite intellectuelle peut se prévaloir de connaissances qui ne sont pas à la portée de tous. Ils participent tous à la béatitude de l’argent, du pouvoir, du savoir. Le monde les félicite ! Mais l’Évangile tient un tout autre langage.

Ces derniers jours, la liturgie semble bien résolue à nous inviter à « se faire comme cet enfant » ou à accueillir « un de ces petits ». Elle nous a aussi plongé dans un climat d’enfance spirituelle avec la mémoire de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et sa petite voie, puis en honorant les anges gardiens, eux aussi en relation avec les petits. L’humble saint François d’Assise indiquait ce même chemin de pauvreté. La liturgie met peut-être autant d’insistance à nous dissuader de vouloir être « grand » ou « le plus grand ». Jésus ne manque pas de stigmatiser l’orgueil de ces villes qui ont rejeté sa venue.

Il nous faut convertir nos ambitions : se faire le dernier, le serviteur de tous, devenir comme de petits enfants pour être le plus grand dans le royaume des cieux, lequel doit être accueilli à la manière des enfants. Comme pour enfoncer le clou, la première lecture nous fait entendre des extraits du livre de Job. Oui, celui que le langage populaire a rendu célèbre : « être pauvre comme Job ». Job qui s’était résigné à tout plutôt que de maudire Dieu pour le malheur qui l’affligeait. Il reçoit finalement le centuple pour sa fidélité : non, contrairement à ce que croyaient ses faux-amis, il n’avait pas perdu la bénédiction de Dieu!

Glorification de la pauvreté ? Invitation aux pauvres à se résigner à leur sort ou même à s’en réjouir ? Cela irait à l’encontre de toute une mentalité biblique qui interprète la richesse, la prospérité, l’abondance des récoltes, comme signe de la bénédiction de Dieu. Pourtant Jésus semble bien considérer que les pauvres et les petits sont bénis de Dieu. Cette réalité ne s’est pas imposée à lui facilement. Jésus est passé par tout un cheminement pour en arriver à une étonnante découverte : ce sont les pauvres, les petits qui ont les yeux pour voir, les oreilles pour entendre.

L’échec de sa prédication, particulièrement auprès des élites religieuses, et le refus de croire de certaines villes orgueilleuses, ont pu plonger Jésus dans la perplexité. Comment, pourquoi, les gens les mieux préparés à accueillir son message y restent-ils insensibles ? Pourquoi le don de Dieu ne les rejoint-il pas ? Il y avait de quoi s’affliger et se lamenter. Mais voilà que sous l’action de l’Esprit se produit un « eurêka », une sorte d’illumination pour Jésus. Soudain, il comprend ! Il comprend ce qu’il n’arrivait pas à intellectualiser et qui fait partie du mystère de Dieu : il y a une profonde affinité entre Dieu et les tout-petits. C’est à eux que Dieu se révèle. Ils ont un appétit de le connaître. Ils ont une antenne pour capter sa parole de grâce, ils ont un cœur capable de l’accueillir. Non pas que Dieu rejette les sages et les savants, non pas que Dieu s’oppose à la raison ou à la recherche scientifique, mais tous ces avantages ne sont pas forcément propices pour rejoindre le cœur de Dieu, sa miséricorde. Les pauvres et toutes les personnes qui s’y apparentent, y ont un accès direct. Ils voient, ils entendent alors que d’autres, en apparence mieux nantis, mieux équipés, restent sourds et aveugles, comme privés du sens de la foi.

Le bienheureux Raymond de Capoue, que les Dominicains célèbrent aujourd’hui, a œuvré avec fermeté pour que ses frères Prêcheurs soient préservés de « cette bête monstrueuse : l’orgueil et le souci de sa réputation qui mine et détruit toute œuvre bonne ». Il disait à ses frères : « Implorez Dieu pour qu’il vous donne l’esprit d’humilité ». Ce sera notre prière aujourd’hui pour que nous puissions rejoindre Jésus dans son mouvement d’exultation envers le Père qui donne aux plus petits de voir et d’entendre l’éternelle nouveauté de Dieu manifestée en Jésus Christ.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
quand tu pardonnes et prends pitié,
tu manifestes au plus haut point ta toute puissance ;
multiplie pour nous les dons de ta grâce:  
alors, en nous hâtant vers les biens que tu promets,
nous aurons part au bonheur du ciel.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les temps de nos vies. Il y a un temps pour tout, nous dit le sage Qohèleth dans la première lecture. Il nous présente une succession de temps contrastés. Parfois, le premier membre de l’opposition est positif, parfois négatif. Nous passons notre vie en basculant de l’un à l’autre pôle. Tout y passera, et nous y passerons.

Le temps passe et nous emporte dans son courant, inexorablement. Nous ne sommes jamais fixés dans le bonheur ou le malheur. Un temps pour tout. Tout ne fait qu’un temps. Est-ce une invitation à la docilité, à accueillir avec sérénité ou fatalisme ce temps, celui de notre condition humaine ? Les moments seront tantôt heureux, tantôt malheureux. Le sage-poète nous les présente comme si nous n’y avions aucune prise. Nous y sommes soumis. Le temps est notre maître, et Dieu est Maître du temps. Le dosage des réalités que nous jugeons bonnes ou mauvaises lui appartient. Et le sage Qohèleth nous laisse avec la conviction que c’est l’œuvre de Dieu qui s’inscrit dans le temps.

Dans l’Évangile, Jésus semble avoir une maîtrise du temps. Il discerne ce qu’aucun de ses disciples n’a pu pressentir : le temps vient où le Fils de l’homme connaîtra la souffrance et la mort. Il annonce à ses disciples que cette heure viendra, inéluctable. Mais lui aussi, comme Qohèleth y voit l’œuvre de Dieu ; il sait que par le don de sa vie, Dieu réalisera l’œuvre du salut. Jésus n’embrasse pas la fatalité mais le dessein de Dieu. Il sera victime d’une profonde injustice, mais c’est librement, avec lucidité, qu’il ira jusqu’au bout de sa mission. En acceptant d’obéir à Dieu son Père, Jésus a ouvert un temps nouveau pour l’humanité, un temps qui récapitule tout.

Les chrétiens et chrétiennes ont suivi cette voie de l’amour, de la vie donnée. Saint Vincent de Paul a illustré au plus haut point cette primauté de la charité. Il en a été témoin et a voulu l’étendre le plus possible par la fondation de deux communautés qui soient au service des plus défavorisés. Son inspiration a été plus tard reprise pour donner naissance à divers organismes caritatifs. Dans nos milieux, ces œuvres font référence. Il n’est pas rare d’entendre, dans nos sociétés d’abondance, « on va donner cela à la Saint-Vincent-de-Paul », l’intermédiaire à travers lequel s’exerce une charité de proximité, un lien entre les gens qui ont des surplus et ceux qui sont dépourvus.

Si les temps sont indifférents, apportant tantôt le bonheur, tantôt le malheur, la charité, elle, est présence et attention au moment présent. Elle se réjouit avec qui est dans la joie, et pleure avec les personnes attristées.

Saint Vincent-de-Paul, « monsieur Vincent », dirait sans doute qu’il y a toujours un temps pour la charité et que la charité est pour toujours. Tout passe, mais la charité demeure en vie éternelle.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as donné au prêtre saint Vincent de Paul
toutes les qualités d’un apôtre
afin de secourir les pauvres et de former les prêtres ;
accorde-nous la même ferveur pour aimer ce qu’il a aimé
et pratiquer ce qu’il a enseigné.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.