Quelle sera, frères et sœurs, notre action de grâce ? Nous sommes en effet dans cette fin de semaine de l’Action de grâce, n’est-ce pas ? Et l’Eucharistie, chaque fois, est une grande action de grâce par Jésus-Christ qui nous invite, dans le peuple de Dieu des baptisés appelés, et dans le Seigneur qui ouvre une route.

Alors, qu’est-ce que l’action de grâce ? Eh bien, l’Évangile aujourd’hui nous emmène sur trois pistes, trois pistes en « R ». L’action de grâce, je vous propose :

– elle est « réponse » ;
– elle est « robe » ;
– et elle est « route ».

Alors, commençons par la réponse.

L’action de grâce, frères et sœurs, c’est d’abord une réponse dans notre humanité aux grâces données généreusement par Dieu. Du haut du ciel viennent, comme la belle pluie de l’automne, les bénédictions de Dieu. Saurons-nous répondre, par l’offrande d’un terrain favorable dans nos cœurs, à ce don venu de Dieu ? Ceci pour que la grâce donnée du haut du Ciel fructifie dans des actions concrètes sur notre terre.

Un vieux prêtre avait l’habitude de me dire : « Le bon Dieu est très bon. » Et ça m’a intrigué longtemps. Au début, je trouvais que c’était juste une petite expression pour me faire sourire. Mais, vu qu’il me le répétait souvent, je l’ai pris comme un enseignement, comme une invitation à dilater ma réponse face à la contemplation de ce Dieu qui, sans cesse, se donne, et de lui dire : « Oui, vraiment, tu es bon. »

C’est le sens de la liturgie eucharistique, avec ce mot « vraiment » qui revient au début de la prière avant la consécration : « Vraiment, il est juste et bon de te rendre grâce. » Cette action de grâce, nous la voyons dans l’Eucharistie ; nous la voyons aussi dans la création.

Cette semaine, un de nos frères me partageait cette réflexion qu’il a, ces temps-ci, concernant le blé, les grains de blé multiples qui, dans leur nombre si généreux, sont à même de nourrir toute la population sur la surface de la Terre. Il me disait : « Imagine le nombre de pains qu’on fabrique chaque jour à partir de ce blé. » Et effectivement, verrons-nous, dans notre réponse, dans notre reconnaissance, la générosité de Dieu qui se donne dans le pain de vie, sur la table eucharistique, et qui se donne aussi dans le pain de chaque jour, sur nos tables domestiques ?

Dieu donne et nous disposons. Dieu propose et nous pouvons donner, « peut-être », une réponse. Peut-être. C’est le drame qui est illustré dans l’Évangile que nous entendons aujourd’hui. Nous avons une liberté et peut-être nous répondrons. Dans cette analogie donnée avec ce festin des noces et ses invités qui hésitent, qui refusent, qui tuent… n’y a-t-il pas une métaphore, également, de nos propres dispositions, personnelles ou sociétales ?

Nous venons de clore, il y a quelques jours, ce temps de prière pour la sauvegarde de la création : action de grâce pour cette nature si généreuse. Mais ce temps ravive aussi la prise de conscience de comment nous ne répondons parfois pas par des actes justes et bons vis-à-vis de cette générosité du Créateur. Inspiré par Saint François, nous pourrions poursuivre sa prière de paix et dire : « Là où est la destruction, que je mette le soin. » Le pape François parlait d’une forme de péché, celui de ne pas reconnaître et prendre soin de ces biens de la maison commune qui, généreusement, sont disposés sur la terre. Dieu, donne-nous donc de prendre soin de la création, elle qui est au service des créatures que nous sommes.

Être conscient de notre péché, frères et sœurs, est un préalable à une réponse vraie et dilatée dans l’action de grâce. Celui qui reconnaît qu’il a besoin de la grâce de Dieu, qu’il a besoin du pardon, de la miséricorde, il pourra répondre non seulement de ses propres forces, mais plus encore dans l’action de la grâce de Dieu qui agit en lui.

« Vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ. » Vous tous qui avez revêtu le Christ, c’est par grâce que vous êtes les invités du royaume des cieux. Cette invitation, on la voit largement soulignée dans l’Évangile : des noces et des appels ; des invitations répétées, « tous ceux que vous trouverez au départ des chemins, invitez-les… » ; et dans le sacrifice eucharistique « le sang qui sera versé pour vous et pour la multitude, en rémission des péchés »… Mais, allons-nous répondre ?

Dans cet Évangile, la parabole présente un dialogue entre un des invités et le roi. Le roi ici n’est pas Dieu directement, mais c’est une analogie riche d’enseignement. Le roi s’en vient donc dans la salle de noces, qui, à son soulagement, est finalement remplie. Le roi se met donc à dialoguer avec un des convives. Ça commence très bien : « Mon ami… » l’appelle-t-il. Et ensuite il lui pose une question : « Comment es-tu entré ici sans avoir le vêtement de noces ? » Ce n’est pas ici un jugement, mais d’abord une invitation à la relation : « Mon ami… » Et ensuite, il l’interroge sur ses actions, sur son « comment », sur le comment de sa vie. Et il pose un constat : il n’a pas de vêtement de noces.

Jusqu’ici, pas de problème, on peut encore espérer. Mais la ligne suivante, c’est là qu’est la tristesse : « L’autre garda le silence. » Pas de réponse. Il a, pour prendre le sens littéral de ce verset, la bouche fermée. C’est en grec (phimoo) le même mot qu’on utilise pour mettre la muselière sur le museau des bœufs. Voyez-vous cette tristesse du roi devant cette invitation : il l’appelle « mon ami » mais l’autre garde le silence. S’il ouvrait la bouche, très certainement, on lui aurait trouvé une robe. Voilà en tout cas l’invitation à donner réponse.

Allons avec le deuxième « R », qui est celui de la robe. Quelle est cette robe des noces ? Saint Jean Chrysostome dit que cette robe, c’est notre vie, la pureté de nos actions. Saint Irénée, lui, va identifier la robe aux œuvres de justice : « Comment avez-vous agi ? » Et pour saint Augustin la robe renvoie à la charité. Voilà qui est une bonne nouvelle, car la charité est toujours un don de Dieu : une vertu théologale qui est reçue de la grâce offerte, pour que nous puissions, si nous disons une réponse positive, laisser la charité de Dieu faire son action, agir en nous. C’est en la charité de Dieu que nous pouvons nous-mêmes aimer.

Il s’agit d’écouter, frères et sœurs, ce manque, cette inadéquation entre le potentiel et le réel. Entre l’invitation et la réponse. Demandons grâce au Seigneur, demandons-lui miséricorde.

Finalement le troisième « R » – après la réponse, après la robe : la route : la route avec le Seigneur. Le Seigneur n’est jamais désespéré, lui ; il est toujours en train d’ouvrir la route, par sa Pâque. Il est le chemin : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. »

Le psaume 22 montre ce chemin : « Il me mène vers les eaux tranquilles. Passerais-je un ravin de ténèbres, de la mort ? Non, je ne crains aucun mal. Tu es là avec moi. Ton bâton me guide et me rassure. » Espérance, rassurance : reconnaissons, Seigneur, ta présence auprès de nous : par un frère, par une sœur qui est comme un bâton qui me supporte ; par la beauté que nous contemplons, la houlette de cet univers dans lequel tu nous as placés ; la consolation aussi, dans ce festin de viande grasse qui évoquait, dans la première lecture, le paradis, où nous sommes consolés : « Il essuiera toute larme de nos yeux. »

Oui, frères et sœurs, nous sommes en route, tendus vers le royaume. « Heureux les invités au festin des noces de l’Agneau. »
Quelle sera, frères et sœurs, notre action de grâce ?

Puissions-nous, dans cette fin de semaine de l’Action de grâce, ébahis par les belles couleurs de la création ; puissions-nous, dans cette Eucharistie, revêtus des robes qui habillent nos cœurs ; puissions-nous, sur cette route, laisser à Dieu le pouvoir de faire, en nous l’action, de sa grâce.
Amen. Alléluia !

Fr. Pierre-Benoît, F.M.J.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur,
que ta grâce nous devance
et qu’elle nous accompagne toujours,
pour nous rendre attentifs à faire le bien sans relâche.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Que t’a-t-il confié? Dans sa grande bonté, qu’est-ce que Dieu t’a confié, à toi, comme talent, comme don? Puis, dans ta liberté, que choisis-tu d’en faire, en communion avec tes frères, tes sœurs?

Frères et sœurs, c’est là le beau questionnement que nous propose l’Évangile aujourd’hui. Ce questionnement, pour l’entendre comme chrétiens, comme chrétiennes, nous devons d’abord prendre conscience qu’il est éclairé par une double lumière.

D’abord, la lumière de la Résurrection que nous célébrons chaque dimanche, Résurrection du Sauveur ouvrant à notre propre résurrection, c’est ce chemin de Vie initié ici-bas qui se poursuit dans l’autre Vie. Nous le croyons dans notre foi : voilà la première lumière.

La seconde lumière, c’est celle de l’avènement du Royaume, de ce que l’on appelle parfois la fin des temps. Mais ici, en réalité, l’Écriture — qui insiste sur ce point en ce moment où se termine l’année liturgique — nous parle plutôt “des temps et des moments de la venue du Seigneur’’, ainsi que nous le voyons au cinquième chapitre de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens : il est donc question d’une rencontre.

Pour saint Matthieu, il s’agit du temps où, analogiquement, le maître “revient vers ses serviteurs” et où il leur demande des comptes. Il y a donc une rencontre, tel un contrat qui s’accomplit.

Ainsi, ce questionnement, “Qu’est-ce que Dieu t’a confié?”, “Qu’est-ce que Dieu nous a confié, à nous ses enfants?”, s’inscrit effectivement dans cette dynamique du temps chrétien, un temps placé, disons-le, dans une perspective eschatologique. Pour l’exprimer autrement : un temps placé dans la perspective de la relation de Dieu avec les hommes, relation inaugurée par la confiance divine sur la terre, qui se poursuivra et aboutira dans sa miséricorde en éternité.

Nos choix d’aujourd’hui peuvent donc avoir goût d’éternité. Splendide opportunité, notre liberté devient comme un propulseur vers ce temps béni de la présence plénière de Dieu.

« Voilà comment sera béni l’homme qui craint le Seigneur » chante le psaume, « De Sion, que le Seigneur te bénisse ! Tu verras le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie ! » (Ps 127, 4 5).

Donc, guidés — espérons-le — par une liberté vraie, éclairée par la lumière de la Résurrection, posons-nous aujourd’hui, chacun et chacune, ces questions : “Quel est le bien que le Seigneur m’a confié? Quel est ce bien que le Seigneur vous a confié en toute confiance? Que vous a-t-il remis? Quel est le bien que le Seigneur, en toute confiance, vous a remis afin que, dans la charité, vous le fassiez fructifier?’’

Voyons quel est ce bien confié pour la vie d’ici-bas. Ce peut être votre aspiration à aimer ; votre désir d’engagement; votre soif de justice et de paix dans le monde.

Ce peut être également : votre intelligence pour considérer les enjeux actuels de ce monde, votre corps et le mystère de sa sexualité appelée à porter la vie, biologiquement et spirituellement ; votre âme qui aspire à la transcendance…

Ce bien, ce trésor, qu’est-ce d’autre en somme que votre propre vie et sa liberté?

Dans ce contexte, la liberté ne doit pas se comprendre comme une attitude de faire ce que je veux à ma manière, sans aucune considération pour ce qui n’est pas de moi. Au contraire, la liberté c’est plutôt ici de réaliser, avec le secours de la grâce, toutes ces potentialités de vie déposées dans ma nature par le Dieu source de toute vie.

Potentialités – et les conséquences sociales sont ici nombreuses! — potentialités ouvertes à la vie, aux autres, à Dieu, au Bien.

Pour le dire autrement, la vraie liberté c’est de devenir vraiment enfants de ce Père qui nous aime, qui nous donne la vie, qui nous la confie en se retirant, afin que nous parcourions notre chemin sur la terre et que nous le rencontrions au terme de cette vie, dans cette lumière bienheureuse de l’éternité, pour lui raconter, le cœur plein d’allégresse cherchant à le réjouir, ce que nous avons fait de ce qu’il nous avait confié.

Comment la confiance qu’il avait déposée dans nos âmes a pu fructifier, comment cette charité — qui est à la source même de notre être — a produit des fruits de charité se multipliant, s’entrelaçant sur la terre pour la rendre déjà meilleure et plus semblable, petit à petit, à cette Jérusalem d’en-haut dont elle est appelée à être un reflet par notre propre engagement.

Il s’agit ici de conjuguer confiance et fidélité. La première lecture nous mettait en effet sur cette piste. Confiance de Dieu envers nous, lui qui nous confie ses biens. Fidélité de notre réponse, librement construite par une volonté orientée vers le Bien.

Pour revenir à l’évangile de ce jour, ajoutons que le Seigneur, en confiant des talents, ne considère pas le nombre de talents qui seront déposés dans nos mains, mais plus fondamentalement notre capacité, ontologique pourrions-nous dire, de recevoir cette grâce divine et de la faire fructifier, car telle est notre vocation!

Comme le dit saint Paul aux Thessaloniciens: « Ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres » (1 Th 5, 6). Ainsi donc, laissons nos mains ouvertes aux surprises de l’aujourd’hui, aux surprises de l’Eucharistie, aux surprises de la grâce qui veut déposer en nous ce dont le monde a besoin, afin que nous puissions devenir espaces fleurissant de bonté, de vérité, d’unification.

Pour le serviteur qui n’a reçu qu’un seul talent, l’enjeu n’est pas le fait qu’il n’ait reçu qu’un seul talent. Le véritable enjeu, qui doit nous servir d’avertissement et de sonnette d’alarme, c’est qu’il ait bafoué ce don du maître. Au lieu de le garder dans ses mains, il l’a enterré, il l’a placé hors de la lumière, sous la terre. Dans cette circonstance, omettre de faire le bien qu’il nous est possible d’accomplir est dénoncé comme une faute. Nous l’affirmons, quand nous confessons nos péchés, nous avouons ce que nous avons fait par action, mais aussi par omission.

Cet homme qui n’avait qu’un seul talent, son problème n’était pas de n’en détenir qu’un seul ; sa faute, c’est plutôt d’avoir laissé choir sous la terre ce seul talent qui lui avait été confié.

Frères et sœurs, cela rejoint aussi notre expérience : qu’avons-nous parfois laissé choir dans la terre? N’avons-nous pas parfois refusé à l’autre une parole bienfaisante? Ou refusé de plonger dans son regard notre regard d’encouragement, pour lui porter la lumière venue d’en-haut, simplement parce que l’effort de charité que tout cela exigeait de nous fut bloqué par la fainéantise de notre volonté ce jour-là? Et notre corps lui-même, ne l’avons-nous pas parfois jeté dans la boue, alors qu’il est au contraire appelé à être celui des serviteurs fils de la lumière, fils du jour?

Ainsi donc, ouvrons nos mains aux grâces que le Seigneur veut nous prodiguer. Ouvrons nos mains en cette eucharistie, cette eucharistie “qui nous aimante vers le Ciel” comme l’affirmait Jeanne Le Ber… cette eucharistie “qui est autoroute vers le Ciel” ; vous aurez reconnu là l’expression de ce cher Carlo Acutis, apôtre de l’Eucharistie.

Ouvrons nos mains à ce que Dieu dépose dans nos mains pour le faire fructifier, pour en faire nourriture en notre vie, afin que nous-mêmes, à l’instar du Seigneur, nous devenions nourriture et que nous nourrissions le monde, ce monde qui a faim et soif de justice, de paix et d’éternité.

Avec la confiance que Dieu à en nous, fidèles à son appel, alignés avec ce temps de la Résurrection, vivants de la liberté des enfants de Dieu et de notre capacité à faire le bien, ainsi équipés, à chacun, à chacune : bonne mission!

Fr. Pierre-Benoît, F.M.J.

PRIÈRE

Dieu d’amour et de sainteté,
si proche et si grand,
tu ne cesses de nous surprendre
par les initiatives de ta fidélité.
Que ton Esprit Saint veille en nous,
pour que nous soyons prêts à t’accueillir
et à reconnaître ton visage
en Jésus, ton Fils, notre Seigneur,
qui règne avec toi,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.