L’Évangile de ce matin nous conduit, lui aussi, à un commencement. Mais ce commencement n’est pas celui d’un tombeau silencieux comme chez Jean. Chez Matthieu, tout commence dans un bouleversement. Non pas la pénombre d’un matin encore hésitant, mais un tremblement de terre, un éclat de lumière, un ange qui descend du ciel. Dieu ne se contente pas d’ouvrir une pierre : il secoue la terre, il renverse la peur, il fait éclater sa victoire.

Marie Madeleine et l’autre Marie se rendent au tombeau « à l’aube », au moment où la lumière commence à naître. Elles portent encore la tristesse, la fidélité blessée, l’amour qui ne sait plus où se tourner. Elles ne s’attendent à rien d’autre qu’à un dernier geste de tendresse envers celui qu’elles ont perdu. Mais Dieu les devance.

Un ange du Seigneur descend, roule la pierre, s’assoit dessus comme pour dire que la mort n’a plus aucun pouvoir. Les gardes, eux, s’effondrent de peur, comme morts. Les femmes, elles, restent debout. Elles tremblent, mais elles restent. Et c’est à elles que la parole est adressée : « Vous, soyez sans crainte. » C’est toujours ainsi que Dieu commence la résurrection : non pas en supprimant la peur, mais en parlant au cœur qui tremble.

L’ange leur annonce ce qu’elles n’auraient jamais osé imaginer : « Il n’est pas ici. Il est ressuscité. » Et il leur donne une mission : aller dire aux disciples qu’il les précède en Galilée. Elles partent « toutes tremblantes et toutes joyeuses ». La résurrection ne supprime pas l’émotion humaine : elle la transforme ; la peur devient élan ; les larmes deviennent course ; la nuit devient lumière ; et c’est alors que Jésus lui-même vient à leur rencontre.

Il ne les attend pas en Galilée ; il ne les attend pas au tombeau ; il vient vers elles, sur le chemin, là où elles courent, là où leur cœur bat encore trop vite pour comprendre. Il leur dit un mot simple, presque ordinaire : « Je vous salue. » Comme si la vie reprenait son cours. Comme si la mort n’avait jamais eu le dernier mot.

Les femmes se prosternent, saisissent ses pieds, geste magnifique, concret, charnel. La résurrection n’est pas une idée : c’est une rencontre. Ce n’est pas une théorie : c’est un corps vivant. Ce n’est pas un souvenir : c’est une présence.

Et Jésus leur confie la même mission que l’ange, mais avec une nuance : « Allez annoncer à mes frères… » Ce mot n’est pas anodin. Ce matin-là, Jésus recrée la fraternité. Il restaure ceux et celles qui l’ont abandonné. Il rouvre un avenir à ceux et celles qui se croyaient perdus.

La résurrection n’est pas seulement la victoire de Jésus sur la mort. Elle est la victoire de l’amour sur nos reniements, la victoire de la fidélité de Dieu sur nos infidélités, la victoire de la vie sur tout ce qui nous enferme.

En ce matin de Pâques, Matthieu nous rappelle que Dieu ne ressuscite pas seulement Jésus : il ressuscite notre confiance, il ressuscite notre mission, il ressuscite notre capacité d’aimer. Le tombeau ouvert n’est pas un spectacle : c’est un envoi. La résurrection n’est pas un événement du passé : c’est une route qui s’ouvre devant nous. Et Jésus nous y précède.

Comme les femmes, nous sommes invités à laisser Dieu secouer nos tombeaux intérieurs, à laisser sa lumière traverser nos peurs, à laisser sa parole nous remettre debout. Christ est ressuscité. Et avec lui, un monde nouveau commence. Loué soit Jésus-Christ.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
ne cesse pas de veiller avec tendresse sur ton Église,
afin que, déjà renouvelée par les sacrements de Pâques,
elle parvienne à la lumière de la résurrection.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

En ce mardi saint, l’Évangile nous conduit au cœur d’un moment d’une grande intimité : Jésus est à table avec ses disciples. Ce repas n’est pas seulement un repas ; c’est un espace où les cœurs se dévoilent, où la vérité des relations apparaît. Et c’est précisément là, dans cette proximité, que Jésus laisse monter ce qui le bouleverse : « L’un de vous me livrera. »

Ce n’est pas un étranger. Ce n’est pas un adversaire. C’est l’un de ceux qu’il a appelés par leur nom, qu’il a formés, accompagnés, aimés. Et le signe qu’il donne la bouchée trempée et offerte n’est pas un geste de dénonciation, mais un geste d’amitié. Jusqu’au bout, Jésus aura tenté d’ouvrir une brèche dans le cœur de Judas, de lui offrir une dernière occasion de revenir à la lumière.

Mais Jean nous dit qu’à ce moment précis, les ténèbres prennent le dessus. Jésus ne parle plus vraiment à Judas, mais à ce qui a envahi son cœur : « Ce que tu fais, fais‑le vite. » Comme si Jésus reconnaissait que l’heure est venue, que la Passion doit s’accomplir, que le Fils de l’homme doit être livré pour que la gloire de Dieu éclate.

Et cette gloire, Jésus la définit d’une manière qui nous dépasse : la gloire n’est pas un triomphe extérieur, mais le don total de soi, la capacité d’aimer jusqu’au bout, de traverser la nuit sans renoncer à la lumière.

Pendant cette Semaine Sainte, Jésus nous montre ce que signifie aimer en vérité : sortir de soi, briser l’égoïsme, laisser la vie divine circuler à nouveau. Le péché nous a fait perdre ce mouvement naturel du cœur qui se donne. Jésus, lui, va le restaurer en offrant sa vie.

Comme les disciples, nous ne comprenons pas tout immédiatement. Nous avons besoin de temps, de contemplation, de laisser l’amour du Christ nous façonner. Et Jésus nous dit, comme à Pierre : « Là où je vais, vous ne pouvez pas me suivre maintenant. »

Pierre, dans son enthousiasme, veut aller trop vite : « Je donnerai ma vie pour toi ! » Heureusement que Jésus connaît la fragilité humaine : « Avant que le coq chante, tu m’auras renié trois fois. » Ce n’est pas une condamnation. C’est une vérité. Pour suivre Jésus, il faut d’abord passer par la reconnaissance humble de notre pauvreté. C’est là que commence la vraie glorification : non pas dans la force, mais dans la vérité de ce que nous sommes.

En cette Semaine Sainte, Jésus nous invite à marcher avec lui vers Jérusalem, à regarder en face notre péché, à accueillir sa miséricorde, et à laisser son amour nous relever. Car la gloire de Dieu, c’est l’Amour qui se donne. Notre seule tâche, c’est de nous laisser transformer. Car dans la vie chrétienne, on ne perd jamais rien à se laisser aimer par Dieu : on y gagne la vie.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Accorde-nous, Dieu éternel et tout-puissant,
de célébrer les mystères de la passion du Seigneur
de telle sorte que nous obtenions le pardon.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Frères et sœurs,

Il y a des moments où l’Évangile nous place devant un miroir. Pas un miroir qui juge, mais un miroir qui révèle. Dans la parabole du pharisien et du publicain, Jésus ne nous demande pas de choisir un camp, ni de condamner l’un pour glorifier l’autre. Il nous invite à regarder comment nous nous tenons devant Dieu. Avec quel cœur. Avec quelle vérité.

Parce qu’au fond, ce n’est pas l’apparence de la prière qui compte, mais la posture intérieure qui l’accompagne. Nous avons donc deux hommes, deux prières… et un seul Dieu qui regarde le cœur : le Pharisien et le Publicain.

Le pharisien. Il n’est pas un menteur. Il dit vrai : il jeûne, il donne, il observe la Loi. Le problème n’est pas dans ses œuvres, mais dans la manière dont il s’en sert pour construire une forteresse d’autosatisfaction. Il ne parle pas à Dieu : il se parle à lui-même. Il ne contemple pas la miséricorde : il contemple son propre reflet. Il parle beaucoup, mais il ne dit rien. Il ne demande rien, parce qu’il croit ne manquer de rien. Il ne confesse rien, parce qu’il ne voit rien. Il remercie Dieu, mais seulement pour mieux se féliciter lui-même. Sa prière n’est pas tournée vers le ciel : elle tourne en rond dans son propre cœur. Et ce cœur, pourtant religieux, est devenu un espace où Dieu n’a plus de place. Il ne voit pas ses blessures, il ne voit pas ses manques, il ne voit pas sa fragilité. Il ne voit que ce qui le distingue des autres.

Le publicain, lui, ne se trompe pas non plus. Il sait ce qu’il est. Il ne maquille rien, il ne négocie rien. Il se tient là, pauvre, fragile, conscient de ses manques… mais tourné vers Dieu. Il n’a presque pas de mots. Une seule phrase, mais elle porte tout son être. Il ne se compare à personne. Il ne cherche pas à se distinguer. Il ne se raconte pas une histoire. Il se tient loin, comme quelqu’un qui sait que la sainteté de Dieu n’est pas un décor mais une réalité brûlante. Il baisse les yeux, non par honte maladive, mais parce qu’il sent la vérité de sa vie. Il se frappe la poitrine, non pour se punir, mais pour dire : « C’est ici que ça se passe. C’est ici que j’ai besoin d’être rejoint. » Et sa prière, courte, simple, nue, devient un cri qui traverse le ciel. Il ne demande pas une récompense, il demande une miséricorde. Il ne réclame pas un droit, il implore une grâce. Et cette grâce lui est donnée. Dieu ne justifie pas le péché du publicain. Il justifie son cœur ouvert.

Ce qui distingue les deux hommes n’est pas la quantité de leurs fautes, mais la qualité de leur vérité. L’un se protège derrière ses œuvres ; l’autre s’expose dans sa pauvreté. L’un se croit juste ; l’autre se sait fragile. L’un se compare ; l’autre se confesse. L’un parle de lui ; l’autre parle à Dieu. Et c’est pourquoi l’un repart vide, et l’autre repart justifié.

Pour nous, étudiants, chercheurs, religieux, nous qui vivons dans des milieux où la compétence, la performance, la maîtrise sont valorisées. Nous apprenons à argumenter, à démontrer, à prouver. Et parfois, sans nous en rendre compte, nous apportons cette logique dans notre vie spirituelle. Nous voulons montrer à Dieu ce que nous avons réussi, ce que nous avons compris, ce que nous avons accompli. Nous voulons prier comme on présente un dossier. Mais Dieu ne cherche pas des dossiers impeccables. Il cherche des cœurs ouverts.

La vraie prière commence quand nous cessons de nous comparer, quand nous renonçons à nous justifier pour être aimés ou valorisés, quand nous acceptons de nous tenir devant Dieu tels que nous sommes. Pas tels que nous voudrions être. Pas tels que les autres nous imaginent. Tels que nous sommes. Avec nos contradictions, nos blessures, nos désirs, nos limites, nos élans, nos fatigues. C’est là que Dieu peut entrer. C’est là que la grâce de Dieu peut germer en nous et nous combler. C’est là que la miséricorde devient une expérience et non un concept.

Alors aujourd’hui, que nous soyons étudiants, religieux, chercheurs, ou simplement croyants cherchant à échapper à l’enfer et au purgatoire, des petites gens qui espèrent une place au ciel après les combats de la vie, la parabole nous invite à une seule chose : entrer dans la prière comme on entre dans la lumière. Sans masque. Sans défense. Sans illusion. Avec un cœur qui dit : « Seigneur, me voici. Toi qui vois tout, prends-moi tel que je suis. Et fais de moi ce que je ne peux pas faire seul. » N’oublions pas que le pardon de Dieu est une chance pour un changement, une occasion pour nous convertir. On ne demande pas pardon pour être simplement pardonnés et continuer comme avant ; on demande pardon pour être transformés et devenir meilleurs.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

En célébrant avec joie, chaque année, ce temps de Carême,
nous te prions, Seigneur :
puisque nous vivons déjà du mystère de Pâques,
accorde-nous le bonheur d’en goûter pleinement les fruits.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Frères et sœurs, chers étudiants, j’aimerais commencer cette méditation par avouer que j’aime beaucoup cette parabole de l’enfant prodigue. Elle est d’une richesse incroyable, presque comme un film dont chaque scène nous enseigne quelque chose. Et vous le savez : dans toute histoire, il y a généralement trois types de personnages. D’abord, le héros le protagoniste celui autour duquel tout tourne. Ensuite, l’anti‑héros l’antagoniste celui qui crée le conflit. Et enfin, les personnages secondaires, qui contribuent à faire avancer l’intrigue.

Avant d’essayer d’identifier ces trois figures dans la parabole d’aujourd’hui, prenons un instant pour regarder le contexte. Jésus est en route vers Jérusalem. Il enseigne les foules, et pendant ce temps, les Pharisiens et les scribes murmurent : ils lui reprochent de manger avec les pécheurs. Pour répondre à leurs critiques, Jésus raconte trois paraboles : celle de la brebis perdue, celle de la pièce d’argent perdue, et enfin celle que nous entendons aujourd’hui : la parabole du fils prodigue.

Les Pharisiens, eux, prônaient une observance rigoureuse de la Loi. Leur intention n’était pas mauvaise : ils voulaient, eux aussi, ramener les pécheurs à Dieu. Mais leur méthode posait un problème : pour eux, il fallait d’abord devenir pur avant de pouvoir s’asseoir à table. Jésus, lui, fait exactement l’inverse. Il rejoint les pécheurs tels qu’ils sont, il touche leur impureté, il ouvre un espace où la conversion devient possible. Il ne commence pas par juger ; il commence par accueillir. Et c’est ainsi qu’il agit encore aujourd’hui avec chacun, chacune de nous.

Revenons maintenant à notre question : qui est le héros de cette parabole ? Est‑ce le fils cadet, qui reconnaît sa faute et revient humblement ? Est‑ce le fils aîné, fidèle et obéissant ? Ou bien est‑ce le père, dont la patience et la miséricorde dépassent toute logique humaine ?

On appelle souvent ce récit « la parabole du fils prodigue », ce qui laisse penser que le cadet est le personnage principal. D’autres Bibles parlent du « fils perdu », ce qui ouvre la porte à une autre interprétation : et si le fils aîné était, lui aussi, un fils perdu ?

Pour comprendre, il faut relire le début du chapitre 15. Jésus raconte ces paraboles aux Pharisiens et aux scribes. Les pécheurs, eux, s’approchent de lui pour l’écouter. Le fils cadet représente donc ces pécheurs qui reviennent vers Dieu. Le fils aîné, lui, ressemble aux Pharisiens : fidèle en apparence, mais enfermé dans son jugement, incapable de se réjouir du retour de son frère.

Et regardez la différence entre les deux fils lorsque le père sort à leur rencontre. Le cadet commence par dire : « Père… » Il reconnaît la relation, même blessée. L’aîné, lui, commence par : « Voilà tant d’années… ! » Presque un reproche : comme s’il disait en langage de la génération Z « Regarde, vieux ! Je t’ai servi toutes ces années… » Son obéissance n’était pas un acte d’amour, mais un calcul. Le retour du cadet menace son héritage, et cela révèle son cœur : il ne voit plus son frère comme un frère, mais comme un rival. « Ce fils que voilà… » dit‑il. Pas mon frère. Ton fils.

Et pourtant, le père sort pour lui aussi. Il le supplie d’entrer dans la fête. Le père cherche les deux fils : celui qui s’est perdu loin de la maison, et celui qui s’est perdu dans la maison.

Frères et sœurs, nous pouvons tous, à certains moments, ressembler au fils prodigue : nous éloigner, nous tromper, nous perdre. Et parfois, nous ressemblons au fils aîné : persuadés d’être irréprochables, des bons et bonnes catholiques mais incapables de nous réjouir de la miséricorde accordée aux autres.

Certains chrétiens super catholiques dans la tête veulent une Église moitié terroriste, qui utilise la culpabilité comme arme nucléaire, une église qui condamne avant d’écouter, une église qui mettrait tous ceux et celles qui souffrent déjà de la vie injuste ou qui cherchent leur chemin de salut dans d’autres religion à savoir : les divorcés, les homosexuels, les musulmans et les catholiques qui mangent avec les prêcheurs etc… Pour eux, il faut utiliser l’exclusion pour chasser les péchés et la méthode efficace serait de chasser les pêcheurs. Pourtant la méthode de Jésus qui fait bon accueil aux pécheurs c’est de les faire revenir à Dieu tout en restaurant leur dignité bafouée par le péché. Jésus n’encourage pas le péché, Il invite au changement « Va et ne pèche plus », comme si Jésus disait : personne ne t’a condamné, moi ton Dieu je ne te condamne pas non plus mais va et ne pèche plus, change ta vie mon fils, ma fille, je suis là et je te pardonne. Pour Jésus, pardonner ce n’est pas encourager c’est plutôt donner la chance de se convertir. Une Église qui pardonne pas n’en est pas une.

La vraie question est donc : quand nous revenons vers Dieu, pourquoi revenons‑nous ? Par peur ? Par intérêt ? Ou par amour ? Et une fois pardonnés, comment vivons‑nous ce pardon ? Comment le faisons‑nous fructifier ?

Prions les uns pour les autres, afin que ce Carême soit pour nous un chemin de vérité et de conversion. Demandons la grâce de reconnaître notre pauvreté, de recevoir la miséricorde du Père, et surtout de savoir en vivre. Que jamais aucun de nous ne reste loin de la maison du Père, ce Père qui nous aime sans condition et qui nous attend toujours. Amen.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
par les secours de ta grâce divine,
tu nous associes déjà aux biens du ciel
alors que nous sommes encore sur la terre ;
nous t’en prions :
dirige-nous toi-même en cette vie
afin de nous conduire jusqu’à cette lumière où tu demeures.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Le premier dimanche de Carême est traditionnellement appelé le dimanche de la tentation. L’Évangile nous conduit au désert, là où Jésus affronte trois tentations que nous connaissons tous : l’avoir, le pouvoir et la gloire. Ce ne sont pas des tentations d’un autre temps. Ce sont les structures mêmes de nos désirs humains, les forces qui traversent nos sociétés, nos ambitions, nos études, nos relations.

L’avoir : la tentation de croire que la valeur d’une vie se mesure à ce qu’elle possède. Le pouvoir : la tentation de croire que la liberté consiste à ne dépendre de personne. La gloire : la tentation de croire que l’existence n’a de poids que lorsqu’elle est applaudie.

Soyons honnêtes : personne n’est indifférent à ces réalités. Nous aimons tous la sécurité matérielle. Nous aimons tous décider pour nous-mêmes. Nous aimons tous être reconnus pour ce que nous accomplissons. Et très souvent, ces trois tentations marchent ensemble. Elles se renforcent. Elles se nourrissent mutuellement. Elles peuvent même devenir des absolus qui déforment notre liberté intérieure.

Mais l’Évangile ne nous dit pas de résistez par nos propres forces. Il nous dit : laissez le Christ entrer dans nos déserts. Car le désert n’est pas un lieu géographique. C’est un lieu intérieur. C’est cet espace où nous sommes confrontés à nous-mêmes, sans masque, sans performance, sans justification. Un espace que nous évitons souvent, parce qu’il nous oblige à regarder ce que nous préférons ignorer.

Le Carême commence par cette vérité simple et radicale : nous ne sommes pas tout-puissants. Nous sommes poussière. Et c’est précisément là que Dieu peut enfin nous rejoindre. Jésus ne fuit pas le désert. Il l’habite. Il y affronte ce que nous fuyons. Et il nous montre que la victoire ne vient pas de la force, mais de la vérité. La vérité sur Dieu, la vérité sur nous-mêmes.

Aujourd’hui, le Christ nous invite à un travail intérieur exigeant : identifier nos propres tentations, non pour nous culpabiliser, mais pour reprendre la maîtrise de notre liberté. Le Carême n’est pas un exercice de privation. C’est un exercice de lucidité. Un retour à l’essentiel. Un refus de laisser nos désirs les plus nobles être déformés par la peur, l’orgueil ou la comparaison.

Dans un monde universitaire saturé de discours, de données, d’opinions, de pression à performer, le Carême nous propose quelque chose de radical : le silence intérieur. Un espace où Dieu peut enfin dire une parole qui ne ressemble à aucune autre. Et ce silence n’est pas un vide. C’est un lieu de rencontre. Un lieu où Dieu nous révèle ce qui, en nous, a besoin d’être éclairé, guéri, réorienté.

Le Christ attend notre collaboration. Il ne force jamais la porte. Il frappe, doucement, patiemment. À nous de lui ouvrir. Alors, en ce premier dimanche de Carême, je vous propose une démarche simple mais courageuse : choisissez un désert. Un seul. Un espace de votre vie où vous savez que vous avez besoin de lumière. Et laissez le Christ y entrer.

Peut-être un désert de fatigue intérieure. Peut-être un désert de comparaison, de pression, de perfectionnisme. Peut-être un désert de solitude, de doute, ou de colère. Peut-être un désert où l’avoir, le pouvoir ou la gloire ont pris trop de place.

Le Carême n’est pas là pour nous écraser. Il est là pour nous libérer. Pour nous ramener à ce que nous sommes vraiment : des êtres aimés, attendus, appelés à la vérité par Jésus-Christ qui s’est identifié comme chemin, vérité et vie. Que ce Carême soit pour nous un temps de profondeur, un temps d’authenticité, un temps où nous découvrons que Dieu ne nous demande pas d’être parfait, mais d’être vrai.

Amen.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Dieu tout-puissant,
toi qui nous invites chaque année
à vivre le Carême en vérité,
donne-nous de progresser
dans l’intelligence du mystère du Christ,
et d’en rechercher la réalisation
par une vie qui lui corresponde.
Lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Aujourd’hui, alors que l’Église célèbre le martyre de saint Paul Miki et de ses vingt-cinq compagnons, nous tournons notre regard vers une page bouleversante de l’histoire chrétienne. En effet, ces hommes catéchistes, religieux, laïcs, jeunes et adultes ont accepté de mourir pour que l’Évangile continue de résonner au cœur du Japon. Leur témoignage n’est donc pas seulement un souvenir héroïque, mais bien une interpellation directe qui éclaire notre propre rapport à la vérité et à la fidélité au Christ.

Au XVIᵉ siècle, la foi chrétienne se répandait rapidement au Japon. D’une part, elle transformait des vies ; d’autre part, elle bouleversait des structures sociales et éveillait des consciences. C’est précisément pour cette raison que certains y ont vu une menace. Ainsi, le shogun Hideyoshi a voulu faire taire l’Évangile. Paul Miki, jésuite japonais et deux autres jésuites, cinq franciscains espagnols, un Mexicain et dix-sept laïcs japonais, furent arrêtés. On les humilia, puis on les conduisit jusqu’à Nagasaki pour les crucifier. Leur mort n’était donc pas seulement un acte politique, mais révélait surtout une vieille tentation humaine : étouffer ce qui dérange, éliminer ce qui appelle à la conversion, réduire au silence ce qui met en lumière nos peurs et nos attachements.

Même si aujourd’hui nous ne vivons pas de persécution visible comme eux, nous connaissons pourtant, chacun à notre manière, une lutte intérieure contre la vérité. En effet, la vérité nous appelle parfois à la justice alors que nous préférerions rester neutres ; elle nous invite au pardon alors que nous aimerions garder nos blessures ; elle nous pousse à changer nos habitudes, nos relations, nos priorités, alors que nous préférerions rester dans le confort ; elle nous demande enfin d’aimer plus largement que nos cercles habituels, ce qui n’est jamais facile. Ainsi, nous comprenons que nous aussi, il nous arrive de vouloir faire taire l’Évangile lorsqu’il dérange nos certitudes.

Dans ce contexte, le témoignage de Paul Miki demeure saisissant. Déjà cloué sur la croix, il déclare calmement : « Je suis Japonais, je suis chrétien, et je meurs pour Dieu. » Aucune haine, aucun ressentiment, seulement la vérité offerte comme un dernier acte d’amour. Il ne cherche pas à convaincre par la force, mais par la cohérence ; il ne cherche pas à se défendre, mais à témoigner ; il ne cherche pas à survivre, mais à rester fidèle. Ainsi, son martyre n’est pas une défaite, mais une victoire de la vérité sur la peur, de la lumière sur la manipulation, de l’amour sur la violence.

Dès lors, une question s’impose à nous : quelles vérités de Dieu attendent encore que nous leur donnions corps dans notre vie quotidienne ? La vérité de la dignité humaine, dans un monde qui classe et exclut. La vérité de la justice, dans un monde qui préfère l’indifférence. La vérité de la miséricorde, dans un monde qui juge vite et pardonne lentement. La vérité de l’Évangile, dans un monde qui cherche des solutions rapides mais refuse la conversion profonde. Être témoin aujourd’hui ne signifie pas mourir sur une croix, mais vivre debout, avec cohérence, courage et douceur. Cela signifie refuser de faire taire la voix de Dieu en nous, même lorsque cette voix nous dérange.

Frères et sœurs, l’Eucharistie que nous célébrons n’est pas un simple rite. Elle est la force même qui a soutenu Paul Miki et ses compagnons. Elle est la présence du Christ, vérité incarnée, vérité crucifiée, vérité ressuscitée. Demandons donc la grâce d’un cœur ouvert, la grâce d’une conscience vigilante, la grâce d’un courage humble et la grâce d’une fidélité joyeuse.

Que saint Paul Miki et ses compagnons nous apprennent à ne jamais faire taire la vérité, mais à la laisser transformer nos vies, nos choix et nos relations. Amen.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu, force de tous les saints,
tu as appelé les saints martyrs Paul Miki et ses compagnons
à entrer dans la vie en passant par la croix ;
accorde-nous, à leur intercession,
la force de garder jusqu’à la mort la foi que nous proclamer.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Il y a des moments où la vie ressemble vraiment à une tempête. Pas une tempête dans un film, pas une tempête dans un livre… une tempête dans notre tête, notre cœur, notre quotidien.

Et à l’université, ces tempêtes peuvent être encore plus intenses : pression académique, solitude intérieure, anxiété de performance, relations qui se compliquent, avenir incertain, fatigue accumulée, crises familiales, perte de sens… Bref, des vagues qui frappent fort. Et parfois, on a l’impression que Jésus… dort.

Les disciples le disent avec une franchise incroyable : « Maître, nous sommes perdus ; cela ne te fait rien ? ». Cette phrase, c’est peut-être l’une des plus humaines de tout l’Évangile. Parce qu’elle ressemble tellement à nos propres cris silencieux. Quand Dieu semble dormir.

Il y a deux sortes de sommeil dans l’Évangile :

• Le sommeil de la fuite, de l’indifférence comme celui des disciples à Gethsémani.
• Et le sommeil de la confiance comme celui de Jésus dans la barque.

Jésus dort non pas parce qu’il s’en fiche, mais parce qu’il n’a pas peur. Il dort parce qu’il sait qui il est. Il dort parce qu’il sait que la tempête n’aura pas le dernier mot. Il dort parce qu’il fait confiance à ses disciples, des pêcheurs expérimentés, capables de naviguer même dans la nuit. Et c’est là un message puissant pour nous, jeunes adultes, souvent écrasés par la pression : Jésus nous fait confiance.

Il croit en notre capacité à tenir la barre. Il ne nous surveille pas comme un professeur qui attend l’erreur. Il nous accompagne comme un ami qui sait ce dont nous sommes capables. Pourquoi doutons-nous autant de nous-mêmes ? Si Jésus nous fait confiance, pourquoi nous dévalorisons-nous si vite au premier échec, à la première critique, à la première tempête intérieure ? Sa confiance n’est pas un abandon. Son silence n’est pas une absence. Son sommeil n’est pas de l’indifférence. Il est là. Dans la barque. Avec nous. Et tant qu’il est là, la barque ne coulera pas.

Frères et sœurs, souvenons-nous que : la foi, ce n’est pas vivre une vie sans vagues. La foi, c’est traverser les vagues avec la certitude que Jésus est présent. C’est tenir debout même quand tout bouge. C’est respirer même quand le vent souffle fort. C’est avancer même quand on ne voit plus le rivage. La foi, c’est vivre chaque moment, surtout les plus difficiles, avec la conviction profonde qu’on ne sombrera pas.

Comme le dit ce chant que beaucoup connaissent : « Si la mer se déchaîne, si le vent souffle fort, si la barque t’entraîne, n’aie pas peur de la mort. » Pour nous, jeunes universitaires dans nos études, nos choix, nos relations, nos doutes, nos nuits blanches, nos remises en question… Jésus est là.

Pas comme un surveillant, mais comme un compagnon. Pas comme un juge, mais comme une présence. Pas comme un spectateur, mais comme une force intérieure. Il ne promet pas une vie sans tempêtes. Il promet une barque qui ne coule pas.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as suscité le prêtre Jean Bosco
comme un père et un maître pour la jeunesse ;
accorde-nous de brûler du même feu de charité ;
afin de pouvoir attirer les âmes à toi
et ne servir que toi seul.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Frères et sœurs, l’Évangile de ce dimanche nous place devant une parole que nous entendons à chaque messe avant la communion, mais que nous risquons parfois d’entendre sans l’écouter vraiment. Ainsi dit le célébrant avant la communion : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde. Heureux les invités au repas des noces de l’Agneau » et nous répondons : « Seigneur je ne suis pas digne de te recevoir mais dit seulement une parole et je serai guéri ».

Jean-Baptiste ne présente pas Jésus comme un maître de sagesse, un prophète de plus, ou un modèle moral. Il le désigne comme l’Agneau de Dieu, celui qui porte, qui prend sur lui, qui enlève ce que nous ne pouvons pas enlever seuls : le péché du monde, et donc aussi nos péchés personnels.

Jean-Baptiste : un témoin qui montre le chemin

Jean-Baptiste apparaît comme celui qui prépare les cœurs. Il ne parle pas de lui, il ne cherche pas à attirer l’attention : il oriente les regards vers Jésus. Et il le fait avec une conviction née d’une expérience : « J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et demeurer sur lui. »

Jean ne transmet pas une théorie. Il transmet une rencontre. Et c’est là que son témoignage rejoint profondément notre vie d’étudiants et étudiantes d’aujourd’hui. Nous sommes dans une période de notre vie où nous cherchons notre voie, notre identité, notre avenir. Jean-Baptiste nous rappelle que la foi chrétienne n’est pas d’abord un ensemble d’idées, mais une rencontre personnelle avec Celui qui peut transformer une vie.

L’Agneau de Dieu : celui qui porte ce que nous ne pouvons pas porter

Quand Jean dit : « Voici l’Agneau de Dieu », il renvoie à l’agneau pascal, celui dont le sang a protégé le peuple d’Israël et l’a libéré de l’esclavage.

Jésus est cet Agneau.
Il ne vient pas pour juger, mais pour libérer.
Il ne vient pas pour accuser, mais pour guérir.
Il ne vient pas pour écraser, mais pour porter.

Et cela, mes amis, touche un point très concret de nos vies : nous portons tous des poids. Des erreurs, des blessures, des regrets, des choix que nous n’assumons pas, des habitudes qui nous enferment. Parfois, nous essayons de tout gérer seuls, comme si nous devions être parfaits. Mais l’Évangile nous dit : tu n’es pas fait pour porter seul ce qui te dépasse. L’Agneau de Dieu est venu pour cela.

Qu’est-ce que ça veut dire « l’Agneau enlève nos péchés »? et pourquoi le sacrement de réconciliation?

Pour peu d’entre nous, si ce n’est pas le contraire, étudiants ou pas, le sacrement de réconciliation peut sembler lointain, intimidant, ou même peu important, car on se dit que Dieu nous pardonne sans que l’on ait besoin d’aller voir un prêtre, car selon l’idée anti-sacramentaire : le prêtre est une personne comme moi, il pèche aussi comme moi, alors chacun gère ses habits sales en secret.

Et pourtant, ce sacrement ne dépend pas du prêtre, car c’est Dieu qui pardonne les péchés par l’Esprit Saint et par le ministère de l’Église pour laquelle le prêtre n’est qu’un simple ministre. Ce sacrement est l’un des lieux les plus puissants où Dieu accomplit ce que Jean annonce : il enlève le péché du monde… et le tien et le mien.

Dans ce sacrement, il ne s’agit pas de raconter ses fautes comme à un tribunal. Il s’agit de laisser Jésus faire ce qu’il est venu faire : nous relever, nous libérer, nous redonner la dignité et nous remettre en route.

La confession n’est pas un poids.
C’est une respiration.
C’est un retour à la maison.
C’est une rencontre avec Celui qui nous connaît mieux que nous-même et qui ne se lasse jamais de nous pardonner.

Comment être témoins à notre tour?

Jean-Baptiste n’a pas gardé pour lui ce qu’il a vu. Il a parlé. Il a montré Jésus. Il a orienté les autres vers Lui.

Nous aussi, dans nos campus, dans nos amitiés, dans nos engagements, nous sommes appelés à être des témoins. Pas des donneurs de leçons. Pas des moralistes. Mais des jeunes qui, parce qu’ils ont rencontré la miséricorde, deviennent capables d’en témoigner avec simplicité et vérité.

En ce dimanche, Jean-Baptiste nous invite à reconnaître Jésus pour ce qu’il est vraiment : l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde.

Il nous invite aussi à vivre ce que nous proclamons : à laisser Jésus enlever ce qui nous pèse, à accueillir son pardon dans le sacrement de réconciliation, et à devenir, comme lui, des témoins lumineux pour ceux et celles qui cherchent un sens à leur vie.

Que cette Eucharistie ouvre nos cœurs à la miséricorde du Christ, et qu’elle fasse de nous des étudiants capables de porter sa lumière dans notre université et dans le monde.

Loué soit Jésus-Christ.

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Dieu éternel et tout-puissant,
toi qui rassembles ce qui est dispersé,
et qui gardes ce que tu as rassemblé,
jette un regard de paix sur le troupeau conduit par ton Fils :
accorde à ceux qu’un même baptême a consacrés
d’être unis dans la plénitude de la foi
et de demeurer en communion par le lien de la charité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Aujourd’hui, nous célébrons une grande figure de la vie monastique, saint Antoine, ce grand témoin de l’Évangile qui, en se retirant au désert, a ouvert pour l’Église un chemin nouveau : celui de la vie monastique, de la recherche radicale de Dieu, du combat spirituel vécu dans la prière et la recherche de Dieu. En célébrant sa mémoire, nous nous rappelons que Dieu appelle chacun de nous à une vie intérieure plus profonde, à une liberté plus grande, à une conversion toujours renouvelée.

L’Évangile de ce jour nous éclaire sur ce que Jésus veut accomplir en faveur de ceux qu’il rencontre. Marc nous dit : « Jésus sortit de nouveau le long de la mer… il aperçut Lévi assis au bureau des impôts. » Lévi est là, enfermé dans son métier, prisonnier d’une réputation lourde, empêché d’être vraiment lui-même.

Et Jésus lui dit simplement : « Suis-moi. » Alors Lévi se lève et marche derrière lui.

Ce geste que pose Lévi est magnifique, car il nous montre que c’est Jésus qui rend possible ce relèvement. C’est lui qui libère, qui remet debout, qui fait renaître la vie là où elle semblait étouffée. Saint Antoine, lui aussi, a connu ce relèvement intérieur : en entendant l’Évangile proclamé dans son village, il s’est levé, il a tout quitté, et il a suivi le Christ avec une liberté désarmante. Comme Lévi, il a laissé Jésus ouvrir un chemin nouveau dans son existence.

Mais l’Évangile nous réserve une surprise à savoir que Lévi suit Jésus non pas pour aller ailleurs, mais pour rentrer chez lui, dans sa propre maison. C’est très significatif.

Avant de nous envoyer au loin, Jésus nous conduit au-dedans, dans cette demeure intérieure où il veut nous rencontrer, nous guérir, nous habiter. Saint Antoine a compris cela mieux que quiconque : en se retirant au désert, il n’a pas fui le monde, il est entré dans la maison la plus secrète, celle de son cœur, pour y laisser Dieu faire son œuvre.

Marc ajoute qu’il y avait là « beaucoup de publicains et de pécheurs ». Autrement dit, Jésus ne conduit pas Lévi vers une solitude isolée, mais vers une communauté de frères et de sœurs, tous en chemin, tous accueillis par la miséricorde. Suivre le Christ est une démarche personnelle, mais jamais solitaire.

Saint Antoine, malgré sa vie retirée, a rassemblé autour de lui des disciples, des chercheurs de Dieu, des hommes blessés qui trouvaient auprès de lui lumière, discernement et consolation. Ainsi le désert est devenu une Église.

Une Église peut être des malades, mais des malades pour qui Jésus est venu comme Il le rappelle dans l’Évangile : « Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin du médecin, mais les malades. Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs. » Ainsi en partageant la table des publicains, Jésus révèle que personne n’est exclu du cœur de Dieu.

Saint Antoine, dans sa sagesse, disait que le plus grand combat du moine est de ne jamais désespérer de la miséricorde divine. Il savait que Dieu cherche la brebis perdue, relève celui qui tombe, et ouvre toujours un chemin de retour.

Aujourd’hui, en faisant mémoire de saint Antoine, nous demandons d’être, comme lui, des hommes et des femmes qui se laissent appeler, relever, purifier. Nous demandons la grâce d’entrer dans notre propre maison intérieure, là où Dieu nous attend. Nous demandons aussi la force de marcher ensemble, en Église, comme une communauté de pécheurs pardonnés.

Que la prière de saint Antoine nous accompagne, qu’elle nous aide à goûter la présence du Christ au plus profond de nous-mêmes.

Loué soit Jésus-Christ !

Fr. Peace Michael A. Mushimiyimana, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as donné au bienheureux abbé Antoine
de te servir au désert par une admirable manière de vivre ;
accorde-nous, à son intercession,
de renoncer à nous-mêmes pour t’aimer sans cesse et plus que tout.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.