En ce mardi de la deuxième semaine du temps ordinaire, les lectures proposées nous présentent deux pistes de méditation :

La première piste qui relève du premier livre de Samuel nous place au cœur d’une certaine pédagogie biblique, qui nous montre comment, au long des écritures vétéro-testamentaires, Dieu choisit ses élus.

La deuxième piste, contenue dans l’évangile de saint Marc, met en exergue une perception ou une dynamique théologique très présente dans l’enseignement de Jésus, à savoir, toute loi est un résultat de la grâce.

Si nous revenons sur notre première piste de méditation, on se rend compte que l’auteur du livre de Samuel se situe dans le prolongement de la logique de l’Ancien Testament — chaque fois que Dieu choisit ses élus. À l’instar des enfants de Jacob, parmi lesquels le cadet de la fratrie, Jessé, s’avèrera déterminant pour la survie de sa famille, Dieu, par l’entremise de Samuel, donne l’onction à David au milieu de ses frères.

En mettant en parallèle l’élection ou l’onction de ces deux personnages bibliques, il n’est pas difficile de se faire l’idée du fait que l’onction et la mission messianique de Jésus s’inscrivent dans les lignes de l’accomplissement des prophéties qui le désigne comme un descendant David. Comme David, fidèle lieutenant de Dieu, restaurateur de la grandeur du peuple choisi, Jésus entre dans la condition humaine pour la restaurer et la libérer, la libérer de ses peurs, de ses angoisses, de ses tourments et de ses douleurs.

Sommes-nous aujourd’hui vraiment conscients d’être les destinataires des bienfaits de cette grâce libératrice qui vient de Jésus par l’entremise de son incarnation et que nous venons de vivre avec sa naissance? C’est là une question que je soumets comme point de repère à notre méditation ce matin.

Notre deuxième piste de méditation découle des mots de Jésus lui-même à la fin de l’évangile : « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non pas l’homme pour le sabbat. » En affirmant cela, Jésus montre qu’à ses yeux, toute loi est un résultat de la grâce, c’est-à-dire que la grâce précède la loi. Cette conviction et assertion doctrinale me permet de faire un clin d’œil à la « petite conversation domestique » que nous avons actuellement dans notre Église, pour donner suite à la publication du document Fiducia supplicans. Comme vous le savez, il s’agit d’une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la foi autorisant la bénédiction des couples en situation irrégulière et des couples de même sexe.

Sans entrer dans le mérite ou démérite du débat qui a causé et cause encore cette déclaration, j’estime qu’elle (la déclaration) constitue précisément la pleine réalisation de ce que Jésus nous enseigne aujourd’hui; autrement dit, la nécessité d’être présent là où les résultats de l’action de la loi ne permettent pas de rendre possibles les gestes d’amour et de compassion.

Prions donc, dans cette célébration, que Dieu nous accorde la grâce d’accueillir les mérites de son incarnation en Jésus Christ et qu’ainsi faisant, nous puissions faire de nos lois en général et de nos jugements en particulier un lieu d’épanouissement pour nos frères et nos sœurs. Amen !

Fr. José Apolinário Kahombo, O.P.

PRIÈRE

Dieu tout-puissant,
nous t’en prions :
accorde-nous de conformer à ta volonté
nos paroles et nos actes
dans une inlassable recherche des biens spirituels.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

En ce vingt-huitième dimanche du temps ordinaire, les lectures qui nous sont proposées, directement ou indirectement, nous placent au cœur de l’un des thèmes les plus récurrents dans l’enseignement de Jésus : le Royaume des Cieux. Mais au lieu de nous présenter le Royaume par moyen de la vigne comme ce fut le cas dans d’autres paraboles, c’est par le truchement d’un festin nuptial. Ainsi, pour faire écho à l’Évangile, la première lecture, tirée du livre du prophète Isaïe, nous parle aussi d’un festin. Essayons donc de comprendre cette analogie du Royaume que Jésus fait avec le festin nuptial.

Il faut remarquer que cette parabole est précédée par deux autres paraboles que nous avons lues ces deux derniers dimanches, à savoir la parabole des deux enfants et la parabole des vignerons homicides. Mais contrairement aux deux paraboles antérieures, la parabole du festin nuptial ne porte pas sur le fils. Elle met plutôt l’accent sur le refus de l’invitation par les premiers invités et sur l’extension de cette même invitation à un groupe plus large et hétérogène pour ne pas dire éclectique.

Pour comprendre ou saisir la portée de cette parabole, il nous faut revenir sur l’ordre des événements tels qu’ils nous sont rapportés par l’évangéliste Matthieu : à qui Jésus s’adresse-t-il ? Aux grands prêtres et aux pharisiens. Et qui sont les pharisiens et les grands prêtres ? Ce sont des gens qui dans le judaïsme ancien avaient affaire à l’application et à l’accomplissement de la loi. Au départ, ce sont donc des gens qui avaient une idée très légaliste du Salut. C’est précisément pour cette raison que Jésus leur a très souvent reproché de ne pas voir à quel point leurs excès de zèle, leurs abus de pouvoir, leur observance stricte ne laissaient aucune place à la miséricorde et faisaient d’eux des pécheurs. Et pour cette même raison aujourd’hui Jésus se trouve à nouveau en position d’opposition avec eux, d’où la parabole du festin nuptial.

Il parait donc clair qu’avec la parabole du festin nuptial, Jésus cherche à éclairer d’un jour nouveau la question de la félicité messianique, c’est-à-dire le salut et ses destinataires. Pour ce faire, Jésus compare le Royaume des cieux à un roi qui a organisé un festin de noce pour son fils.

Si l’on situe chacun des intervenants et des moments de cette fête nuptiale dans la perspective d’une théologie sotériologique, on comprend dès lors que le roi (l’hôte du festin) préfigure l’image de Dieu ; le festin de noces, la félicité messianique, est le Royaume de Dieu ; le fils du roi, c’est Jésus le Messie ; les envoyés, quant à eux, sont les prophètes, les apôtres et tous leurs successeurs ; les invités qui les négligent ou les outragent sont les Juifs ; et finalement, ceux qu’on appelle de la rue et des carrefours sont les pécheurs et les païens.

Je disais ci-dessus que, contrairement aux paraboles des deux derniers dimanches, dans la parabole d’aujourd’hui, l’accent ne porte pas sur le fils, mais plutôt sur le refus de l’invitation par les premiers invités et surtout sur l’extension de cette invitation à un groupe plus large et hétérogène. C’est précisément sur cette dernière catégorie d’invités que l’évangéliste Matthieu veut attirer notre attention, car au détriment de ceux à qui l’invitation était destinée en premier lieu, Jésus étend cette même invitation à un groupe de personnes complètement inattendu à la cérémonie : « Allez donc [dit-il] aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce [les mauvais comme les bons]. »

Il est à remarquer que cette catégorie d’invités s’aligne parfaitement avec ces autres invités au Royaume dont Jésus nous faisait part il y a deux semaines, lorsqu’il disait : “[…] les publicains et les prostituées vous précèdent dans le Royaume de Dieu”.

Le message de Jésus est donc un message que se veut non seulement inclusif, mais surtout d’une portée universelle.

L’inclusion et la solidarité universelle sont tout ce dont notre monde a besoin aujourd’hui. Nous vivons dans des sociétés extrêmement compartimentées, polarisées et cloisonnées, où les catégories socioculturelle, politique, spirituelle ou religieuse, morale et éthique, font de nous de véritables étrangers au message de Christ. Or, c’est justement pour briser le mur de la haine (comme l’affirme l’épître aux Éphésiens 2, 14) que Christ est venu.

En tant qu’Église, nous sommes invités, dit le pape François, « à rejoindre les carrefours d’aujourd’hui, c’est-à-dire les périphéries géographiques et existentielles de l’humanité, ces lieux en marge, ces situations où campent et vivent des lambeaux d’humanité sans espérance. Il s’agit de ne pas se contenter des voies confortables et habituelles de l’évangélisation et du témoignage de charité, mais d’ouvrir les portes de nos cœurs et de nos communautés à tous ». Voilà la mission qui nous incombe, celui de porter le Royaume des Cieux aux périphéries.

Comment parvenons-nous à ce stade de notre devoir de baptisés? Comment pouvons-nous franchir les frontières non seulement physiques, mais aussi intérieures de nos vies individuelles et collectives ? Comment abreuvons-nous notre soif d’espérance et d’amour? Où allons chercher du réconfort lorsque la tristesse nous envahit ?
Saint Paul dans l’épître aux

Éphésiens nous en donne la formule : « Je peux tout en celui qui me donne la force. » Cet élan de foi, de grâce et du don total de soi s’inscrit dans le prolongement de ce que Jésus disait ailleurs : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire. » (Jn 15, 5)

Fr. José Apolinário Kahombo, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur,
que ta grâce nous devance
et qu’elle nous accompagne toujours,
pour nous rendre attentifs à faire le bien sans relâche.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

“Veillez donc, car vous ne connaissez pas le jour où votre Seigneur viendra.”

L’évangéliste Matthieu nous fait pénétrer dans l’environnement spirituel du judaïsme au temps de Jésus, aux prises avec l’idée de la ruine de Jérusalem et de la fin du monde. D’ailleurs, ce n’est pas un hasard si le texte que nous lisons aujourd’hui est précédé (dans l’évangile selon saint Matthieu) par la parabole du figuier, où il est question précisément de la fin des temps, du jour et de l’heure incertains auxquels cela doit arriver, d’où la nécessité de rester éveillé.

“Veillez […], car vous ne connaissez pas le jour où votre Seigneur viendra”.

Pris au sens littéral du terme, rester éveillé est d’abord et avant tout un exercice physiologique qui consiste à ne pas s’endormir, à être vigilant. Mais au-delà du devoir d’être vigilant, ce à quoi Matthieu fait allusion ici, ne concerne pas, à proprement parler, les attributs physiologiques que pourrait avoir un veilleur de nuit. Il s’agit plutôt d’intégrer dans notre mode de vie la pratique constante de bonnes actions, par exemple de ce qui est bien, de ce qui est bon et de ce qui est beau. C’est ce à quoi Aristote pourrait donner le nom de vertu – “acte qui jaillit d’une disposition habituelle à aimer”. Je souligne ici la phrase “disposition habituelle à aimer“, car c’est dans la disposition habituelle à aimer que l’impératif ou le devoir d’être vigilant prend tout son sens.

“Veillez […], car vous ne connaissez pas le jour où votre Seigneur viendra.”

Si Jésus présente la vigilance (cette disposition habituelle à aimer) comme condition théophanique à ses disciples, c’est parce que Dieu est amour. Autrement dit, c’est dans l’amour, par l’amour et avec l’amour que nous sommes capables de reconnaître le visage de Dieu qui se réveille en nous. La théophanie, ou manifestation de Dieu, est donc un parcours d’altérités : de Dieu qui se révèle à l’homme et de l’homme qui va vers Dieu, porté par l’amour et pour l’amour.

La corrélation de l’amour et de la théophanie c’est ce que l’apôtre Paul semble mettre en exergue dans la première lecture lorsqu’il dit:

Que le Seigneur vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant, comme celui que nous avons pour vous. Et qu’ainsi il affermisse vos cœurs, les rendant irréprochables en sainteté devant Dieu notre Père, lors de la venue de notre Seigneur Jésus avec tous les saints.

Prions donc ce matin afin que Dieu affermisse en nous cette disposition habituelle à aimer et qu’en ce faisant, nous puissions découvrir son visage qui se révèle à nous.

Fr. José Apolinário Kahombo, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur,
accorde-nous de vivre dans un monde
où les événements se déroulent selon ton dessein de paix,
et où ton Église connaisse la joie
de te servir dans la sérénité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.