Dans les sociétés occidentales, nous célébrons depuis la deuxième moitié du XIXe siècle la fête des travailleurs. Cette fête — d’abord civile — est devenue, pour les catholiques, à la suite des interventions des papes Pie X (1913) et Pie XII (1955), celle de Saint Joseph, travailleur. Cette fête était largement liée aux luttes contre l’exploitation des travailleurs. C’est d’ailleurs dans ce cadre historique que le pape Léon XIII, en 1891, avait publié son encyclique Rerum Novarum. Il y appuyait une bonne partie des revendications des ouvriers et ouvrières alors engagés dans les usines et les mines. L’exigence d’une plus grande justice y était rappelée avec force.

Depuis cette époque, le monde du travail a profondément changé. La technologie a radicalement transformé l’univers de la production matérielle. Dans bien des secteurs, des machines et des robots ont remplacé les employés manuels. De plus, les lois imposées par les États ont amélioré sensiblement les conditions de travail et les salaires des travailleuses et travailleurs.

Il faut noter ici que le discours de l’Église catholique sur le monde du travail a connu, au cours des dernières décennies, un élargissement des perspectives. Cela s’est manifesté par exemple dans la manière d’interpréter les paroles du Livre de la Genèse : « Remplissez la terre et soumettez-la. Soyez les maîtres des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, et de tous les animaux ». On y voyait, traditionnellement, une invitation faite aux sociétés humaines d’utiliser pleinement, grâce à leur travail, les ressources naturelles. Une telle vision, comme on le sait, a conduit à des excès notables : surexploitation des ressources, pollution, détérioration des milieux de vie. Face à ce constat, l’approche de l’Église a changé. L’encyclique Laudato si du pape François, parue en 2015, constitue un bel exemple de cette nouvelle approche. L’exploitation abusive des ressources naturelles y a été dénoncée, une spiritualité écologique a été proposée visant la promotion de la justice et du bien commun. Je cite ici le pape François : « J’adresse une invitation urgente à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l’avenir de la planète. (…). Beaucoup d’efforts pour chercher des solutions concrètes à la crise environnementale échouent souvent non seulement à cause de l’opposition des puissants, mais aussi par manque d’intérêt de la part des autres. (…). Il nous faut une nouvelle solidarité universelle. » (no 14)

Dans leur Message pour la fête des travailleuses et travailleurs du 1er mai 2021 (3 p.), les évêques du Québec assument cet héritage de la tradition ecclésiale en portant d’abord leur attention sur les catégories de travailleurs qui ont été durement touchés par la pandémie. Entre autres, ils pointent du doigt les personnes qui ont perdu leur emploi, puis celles qui ont eu à porter un poids souvent excessif depuis le printemps 2020, en particulier les employés de la santé et ceux de l’enseignement. En regard de la relance économique qui est ardemment souhaitée, ils attirent l’attention sur l’exigence de « la justice environnementale » à respecter. Pour ce qui est de la relance de la vie collective, ils souhaitent « le développement d’un solide filet social qui permettra à nos communautés de faire face aux crises à venir ». Et en lien avec ces pistes, ils souhaitent que l’attention à la dignité des personnes soit toujours présente.

En ce jour, les chrétiens sont invités à continuer de s’engager en faveur de la solidarité et de la justice dans le monde actuel. Seul un profond attachement au Christ Sauveur pourra permettre de prendre à bras le corps une telle mission. Il sera cependant possible de le faire à la condition de savoir compter sur sa présence fidèle dans le quotidien de nos vies.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
avec ton aide nous confions à la terre des semences,
que multiplie ta puissance créatrice ;
accorde largement ce que notre labeur ne suffit pas à réaliser,
puisque toi seul donnes la croissance.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Le bonheur, être heureux, c’est ce que l’on veut et souhaite pour soi-même, pour les autres, et pour notre monde… ou au moins pour ses proches et amis. Des souhaits de bonheur soulignent les débuts de chaque nouvelle année et aussi nos anniversaires de naissance. Que recouvre ce bonheur souhaité et désiré ? La santé, la réussite et le bien-être sous toutes ses formes… et finalement avec la bénédiction traditionnelle du nouvel an, le paradis à la fin de nos jours.

Dans les évangiles, nous avons deux versions des Béatitudes, celles de Matthieu et de Luc. Le passage de l’évangile retenu aujourd’hui pour la fête de sainte Marie de l’Incarnation est emprunté à l’évangile de Matthieu. Matthieu ouvre le premier discours de Jésus, le sermon sur les montagnes, par les Béatitudes. « Voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s’assit et ses disciples s’approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait ». Cette scène, qui réunit la montagne, la foule et les disciples nous renvoie à Moïse sur la montagne, entouré des anciens, transmettant la Loi à la foule assemblée au bas de la montagne. La position assise de Jésus est une référence au rabbin qui interprète les Écritures pour ses disciples. Pour Matthieu, Jésus est le nouveau Moïse qui proclame la nouvelle Loi de la Nouvelle Alliance, les Béatitudes du Royaume de Dieu. Il est lui-même la Bonne Nouvelle, le bonheur pour l’humanité.

Si nous portons notre attention sur les Béatitudes selon les deux évangélistes, nous voyons qu’elles sont concentrées sur les pauvres, les affamés, les affligés. La libération des pauvres, qui est au cœur de la prédication de Jésus, s’enracine dans l’annonce du Messie par le prophète Isaïe : « L’Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m’a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, panser les cœurs meurtris, annoncer aux captifs la libération et aux prisonniers la délivrance ». Jésus est conscient d’accomplir par son message et par ses actes ces promesses messianiques. Le message de Jésus dans les Béatitudes est une annonce, une déclaration de bonheur pour tous les pauvres de la terre.

Jésus donne une priorité aux pauvres dans son message de salut. Il est venu annoncer que le Royaume de Dieu appartient aux petits et à ceux qui leur ressemblent. Il va plus loin en s’identifiant lui-même au pauvre, au nécessiteux. À la fin de l’évangile de Matthieu, dans son discours sur le jugement dernier, Jésus dira « chaque fois que vous l’avez fait au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous l’avez fait ». Les Béatitudes sont plus qu’un enseignement de Jésus : Jésus est lui-même les Béatitudes vivantes, comme l’écrit Michel Hubaut dans son commentaire de l’évangile de saint Matthieu.

Comme chrétiens, disciples de Jésus, nous sommes responsables d’actualiser les Béatitudes en luttant contre toutes les formes de misère de notre monde. Ainsi nous pourrons accueillir le bonheur de Jésus, le salut de Dieu. « Heureux les pauvres de cœur, car le Royaume des cieux est à eux ! »

Fr. Yvon Pomerleau, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as conduit sainte Marie de l’Incarnation,
jusqu’à la contemplation du mystère de la Trinité,
et tu as fait d’elle un apôtre au cœur de feu ;
accorde-nous, par son intercession et suivant son exemple,
de vivre en témoins de ton amour,
pour que soit toujours plus nombreux
ceux qui parviennent à te connaître, t’aimer et te servir.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous sommes en pleine conversation, une conversation riche et intéressante entre Jésus et Nicodème, un pharisien et un membre du grand conseil, qui désire mieux connaître Jésus, et qui vient de nuit pour ne pas trop se compromettre face aux Juifs. Jésus, qui voit dans les cœurs, sait qu’au fond, Nicodème cherche sincèrement le Royaume de Dieu. Alors, Jésus, comme à Son habitude, se fait fin pédagogue. Il commence par l’avertir qu’on ne peut voir le Royaume à moins d’y être entré (Jn 3,3), et qu’on ne peut y entrer à moins de naître à une nouvelle vie, ce qui s’obtient par le baptême et le don de l’Esprit (Jn 3,5).

En bon Juif, Nicodème était censé savoir que la vie d’en haut, dont parle Jésus, était la réalisation de ce qu’avaient annoncé les prophètes. Le point de départ pour avoir accès à la vie d’en haut est d’accepter la parole du Christ parce qu’il est le révélateur unique: il est le seul à venir du ciel (v.13). Cette vie ne peut être connue de l’extérieur; il faut en faire partie pour la connaître. C’est la première chose que Jésus avait déclarée aux disciples de Jean Baptiste qui lui demandaient: Où demeures-tu? Jésus avait simplement répondu: « Venez et voyez » (Jn 1,39). Pour voir qui il est, il faut se mettre à sa suite. C’est la même chose pour voir le Royaume, c’est-à-dire que, pour connaître le Royaume, il faut en faire partie.

Cette approche de Jésus inspirera, par la suite, l’action des apôtres. Quand ils prêcheront aux foules, ils ne tenteront pas de leur expliquer, de façon abstraite, ce qu’est le Royaume ou ce qu’est la vie nouvelle. Ils feront une proclamation (un kérygme) : « Dieu l’a fait Seigneur et Christ, ce Jésus que vous, vous avez crucifié. » (Actes 2, 36) L’acceptation de cette parole sera le premier pas vers le Royaume. Suivra l’acceptation de la conversion et du baptême. Ensuite, c’est dans la vie comme disciple qu’on découvrira ce que signifie faire partie du Royaume et être enfants de Dieu.

Le kérygme est revenu « en vogue », spécialement chez les jeunes chrétiens d’aujourd’hui. Ce discours de Jésus à Nicodème se doit d’être le centre de toute annonce de la part des baptisés : Jésus est le seul révélateur de la vie d’en haut parce qu’il est le seul à être venu du ciel mais, en outre, il est celui par qui la vie d’en haut et l’Esprit seront donnés.

Jésus conclut par la référence au serpent de bronze dans le désert qui redonnait la vie, et qui est comme un symbole de sa passion qui donne la vie éternelle à tout être humain qui croit. Notre-Sauveur a versé pour nous jusqu’à la dernière goutte de son sang. Grâce à l’Esprit qu’Il nous enverra à la Pentecôte, nous pourrons monter au Royaume du Ciel, car Lui seul nous permet d’obtenir l’adoption filiale, Lui seul nous donne la confiance pour appeler Dieu du nom de “Père”. En participant à sa Passion, nous avons la promesse de participer, par voie de conséquence, à la gloire éternelle. C’est le mystère que nous célébrons durant ces 50 jours de Pâques.

En ce 29 avril, l’Église, et en particulier l’Ordre des Prêcheurs, souligne la fête de sainte Catherine de Sienne. Dans sa vie, c’est l’Esprit Saint qui fut son guide de chaque instant : c’est Lui qui lui inspirait quoi dire, comment le dire, quand le dire et à qui le dire. Ainsi, si sainte Catherine avait à son époque et continue d’avoir aujourd’hui un enseignement aussi interpellant, c’est que celui-ci est imprégné de l’autorité à la fois douce et vigoureuse de l’Esprit Saint. La force de sa parole trouve sa source dans sa relation avec le Seigneur, une relation qu’elle a entretenue à chaque instant, notamment à travers sa « cellule intérieure ». Puissions-nous, aujourd’hui encore, comme sainte Catherine de Sienne, proposer une parole qui incite nos contemporains à se faire proche de Jésus.

Fr. Gustave Nsengiyumva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as brûlé du feu de ton amour sainte Catherine de Sienne
en lui donnant de contempler la passion de Jésus
et en l’appelant à servir l’Église ;
par son intercession, accorde à ton peuple,
uni au mystère du Christ,
d’exulter sans fin quand sa gloire se révélera.
Lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Vendredi après-midi, les enfants de l’Externat Mont-Jésus-Marie sont venus fêter Pâques dans cette église. L’église était pleine d’enfants. Ça grouillait de vie, comme vous pouvez l’imaginer. L’animatrice de pastorale, avait, entre autres, préparé une très belle vidéo sur le mystère de la chenille qui, de chrysalide, devient papillon. C’était une très belle façon d’aider les enfants à percevoir le grand mystère de la Résurrection.

Nicodème, s’il avait été présent avec les enfants, aurait peut-être mieux compris Jésus quand celui-ci lui a dit qu’il fallait renaître pour voir le Royaume de Dieu. « À moins de naître d’en haut, on ne peut voir le royaume de Dieu ». Et encore « personne, à moins de naître de l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair ; ce qui est né de l’Esprit est esprit ». Il est quand même surprenant que Nicodème ne semble pas comprendre. N’est-il pas un maître en Israël ? Mais, surtout, il sait très bien que l’horizon de Jésus ne se limite pas à ce qui est terrestre. Il vient de Dieu. Jésus est de ces prophètes qui font prendre conscience que notre destinée ne se limite pas à cette terre, mais qui nous appelle à un au-delà, à un ailleurs où là seulement l’être humain peut trouver son bonheur. Le pape François qui a été inhumé samedi dernier était de ceux-là.

En nous examinant nous-mêmes, nous pouvons en être fort conscients. Nous aimons la vie. Que c’est beau la vie, comme on le chante, mais comme la vie peut être souffrante aussi ! Comme la vie peut être injuste ! Pourtant, la vie, c’est la vie. Et nous voulons vivre ! Nous y sommes attachés. Nous trouvons qu’elle passe trop vite. Nous sommes habités par la soif de la vie, d’une vie humaine, mais d’une vie encore plus profonde, d’une vie en plénitude. Nous souffrons comme la chenille dans son cocon, nous aspirons au grand air, à la vie, à la liberté comme le papillon qui virevolte de fleur en fleur.

Comment rendre ce rêve possible sans renaître, sans connaître une transformation radicale, sans naître de l’eau et de l’Esprit ? Alors que nous venons de conclure la grande semaine de Pâques, comment ne pas comprendre que l’eau dont il s’agit est celle du baptême ? Par elle, nous sommes configurés au Christ au point de l’avoir revêtu. Sa vie devient notre vie comme notre vie est devenue la sienne. Et tout cela est possible par l’Esprit.

Être né du souffle de Dieu. Rappelez-vous la création de notre ancêtre Adam. « Alors le Seigneur Dieu modela l’homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. (Gn 2, 7) ». Aujourd’hui, c’est l’Esprit remis par le Christ sur la croix et reçu au baptême, qui vient en nous pour que nous passions nous aussi de l’état de chenille à celui du magnifique papillon que nous pouvons être.

Que cette eucharistie où nous communions au Seigneur ressuscité, le premier-né d’entre les morts ne cesse de nous combler de son Esprit. Ainsi nous serons comme les premiers chrétiens emplis de l’Esprit Saint pour proclamer cette bonne nouvelle de la vie et cette magnifique transformation à laquelle nous sommes tous et toutes appelés.

Fr. André Descôteaux, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Dieu tout-puissant :
renouvelés et guéris par ta Pâque,
nous sommes affranchis de la ressemblance
avec notre premier parent, issu de la terre ;
transforme-nous à l’image du créateur, qui est aux cieux.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

C’est aujourd’hui le dimanche de la miséricorde. Le pape François, dont les funérailles ont été célébrées hier, fut un témoin privilégié de cette miséricorde par ses paroles et par ses gestes auprès de tant de personnes, de communautés, de peuples, favorisant la fraternité entre tous, fratelli tutti. En septembre 2023 à Marseille, lors des Rencontres méditerranéennes sur les migrants, il disait : « Proximité, compassion, tendresse… Ne laissez jamais ceux qui souffrent manquer de votre proximité, attentive et discrète« . Les migrants, les prisonniers et les malades, et la terre elle-même, notre maison commune, ont particulièrement bénéficié de sa proximité attentive.

Le pape François fut aussi un témoin de la foi, du croire, ce dont nous parle l’évangile de Jean où deux rencontres de Jésus le Ressuscité avec ses disciples sont présentées. Il y a celle, célèbre, avec Thomas le sceptique, qui veut voir et toucher pour croire ; mais d’abord il y a celle avec les disciples, sans Thomas. Des disciples rassemblés le 1er jour de la semaine, comme nous, mais plus craintifs que nous, car les portes sont barrées. Ils se méfient, ils ont peur. De qui ? Des autres, de ceux qui ne partagent pas leur foi. On les comprend quand même un peu. Ils ne sont pas prêts pour la mission, pour annoncer. Qu’est-ce qui leur manque ? Ils n’ont pas de souffle, ils ont besoin d’être renouvelés du dedans pour devenir capables d’être témoins. Comme nous.

Et c’est ce que le Christ ressuscité va faire pour eux, en eux. Il va les envoyer en mission ; il va faire de ces disciples des apôtres, i.e. des envoyés. Et pour cela, Jésus va souffler sur eux, leur donner son souffle, qui est l’Esprit, qui est lui-même présent en eux, autrement, comme un souffle intérieur. Et quand cet Esprit anime des disciples de l’intérieur, ils deviennent responsables, ils ont une autorité, remise à tous les disciples rassemblés, celle de lier et délier ; celle d’appeler à suivre le Christ et à accueillir son pardon. Cette scène ressemble étrangement à celle de la création dans la Genèse, où Dieu souffle et crée l’être humain à son image. Ici, c’est comme si les disciples, par le don de l’Esprit, étaient recréés, cette fois-ci à l’image du Fils, car c’est son Esprit qu’ils reçoivent.

Un signe de la présence du Christ vivant est la paix qui l’accompagne. Par deux fois Jésus la souhaite, la donne à ses disciples rassemblés. Cette paix, qui brise la crainte, l’enfermement, qui pacifie ces lieux en nous-mêmes remplis d’inquiétudes et de méfiances. Cette paix qui n’est pas comme celles que le monde offre, qui ne durent pas et camouflent les injustices. Cette paix du Christ n’enlève pas les souffrances et les défis. Elle garde les yeux ouverts. Mais elle installe en nous une source d’eau vive à laquelle aller se rafraîchir, pour faire face aux divers désordres et sécheresses qui nous assaillent.

Cette paix, on la retrouve mentionnée à nouveau dans la scène avec Thomas, celui qui passe du doute au croire, personnage qui ressort des Évangiles, comme Pierre le fougueux inconstant, Judas celui qui trahit, ou le disciple bien-aimé qui interprète les signes. Thomas, d’où son attrait pour nous, n’est pas un modèle comme ce disciple qui voit ce qui n’est pas visible. Il ne peut adhérer qu’à ce qu’il peut voir et toucher. Déjà dans Jean, c’est lui qui avait dit à Jésus annonçant son départ (Jn 14,5) : Nous ne savons pas où tu vas, comment saurions-nous le chemin ? Réaction de bon sens mais un peu étroite ! Mais Thomas est capable aussi d’élan et de don, même quand il ne comprend pas Jésus. Quand celui-ci annonce la mort de Lazare, Thomas dit (11,16) : Allons et mourons avec lui.

Et en plus, ici, Thomas ne se fie pas à la parole des autres ; il ne se fie qu’à lui-même, à ses perceptions. En cela il nous ressemble, gens du 21e siècle, souvent enfermés dans notre petit monde individuel, n’acceptant que ce qui est immédiat, vérifiable, et niant tout ce qui nous dépasse un peu. Comme si la réalité n’était que ce qui nous entoure, comme si n’était vrai que ce qui se prouve, ce qui est concret, tout de suite.

Et bien, ce Thomas, il est une figure encourageante, car il va finalement dépasser ses blocages, il va vivre le passage à une foi vivante et personnelle. Et sa confession de foi est la plus forte de l’évangile de Jean : mon Seigneur et mon Dieu. Et il ne touche pas Jésus, il n’a plus besoin : ses yeux de croyant se sont ouverts. C’est la parole de Jésus (cesse d’être incrédule et deviens croyant) et sa présence de paix qui l’amènent à croire.

Mais le plus beau de ce récit, en un sens, est la béatitude qui le termine. Les disciples et même Thomas finalement deviennent croyants au Christ vivant, mais cette expérience ne leur est pas réservée. Cette béatitude, elle est pour nous : Heureux ceux qui croient sans avoir vu. C’est de nous qu’il s’agit ici, nous à qui la parole de Jésus, sa présence et sa paix sont toujours accessibles, à qui aussi le témoignage des autres est accessible. Ces signes ont été écrits pour que vous croyez et qu’en croyant, vous ayez la vie : Jean s’adresse à ses lecteurs. Ce vous, aujourd’hui, c’est qui ? C’est à nous qu’il s’adresse.

Rassemblés en ce premier jour de la semaine, heureux sommes-nous de croire sans tout voir. De recevoir le souffle qui nous recrée et nous envoie, de recevoir cette paix qui donne confiance. Rendons grâce au Dieu vivant pour tous les croyants, comme le pape François, qui nous ont transmis la joie de l’Évangile. Et rendons grâce par Jésus le ressuscité, le Premier et le Dernier, le Vivant, présent au milieu de nous en sa parole, en notre assemblée fraternelle et dans le pain et la coupe partagés. Amen.

Fr. Daniel Cadrin, O.P.

PRIÈRE

Dieu d’éternelle miséricorde,
chaque année, par les célébrations pascales,
tu ranimes la foi du peuple qui t’est consacré :
fais grandir le don de ta grâce,
afin que tous comprennent vraiment quel baptême les a purifiés,
quel Esprit les a fait renaître, et quel sang les a rachetés.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Ce récit est spécial. Il est à la fin de l’Évangile de Marc. Ou plutôt après la fin de Marc, qui termine en fait avec les femmes quittant le tombeau, bouleversées (16,8). Cette fin en a laissé plusieurs sur leur faim. Alors, au 2ème siècle, on a ajouté une finale, qui est un sommaire de ce qu’on trouve dans les autres Évangiles et qu’on a lu cette semaine! L’apparition du Ressuscité à Marie de Magdala, qui va l’annoncer aux disciples; celle aux disciples d’Emmaüs, sur la route, qui vont aussi l’annoncer; puis celle aux Onze lors d’un repas. Comme un petit résumé qu’un enseignant aurait fait pour bien clore une catéchèse avec Marc comme guide. Mais l’essentiel est là et surtout l’envoi des disciples en mission, par Jésus le ressuscité: Allez dans le monde entier et proclamez la Bonne Nouvelle à toute la création.

Et c’est ce qu’on voit dans le livre des Actes des Apôtres, avec l’épisode de la première lecture. Une mission en parole et en action, avec Pierre et Jean, qui ont guéri un infirme, puis ont proclamé au peuple la résurrection de Jésus et l’appel à la conversion. Et qui, à cause de cela, sont arrêtés et comparaissent devant le Sanhédrin. Voici la mission, avec ses risques, ses fruits et ses obstacles, et avec l’engagement fidèle de Pierre et Jean : nous ne pouvons pas taire ce que nous avons vu et entendu.

Pierre et Jean : attardons-nous un peu à ces deux figures centrales au début de l’Église. Dans les Actes, il est mentionné que ce sont des hommes du peuple, sans instruction. Et cela s’entend, avec leur accent galiléen. Ces deux apôtres, on les connaît assez bien, grâce aux évangiles. Rappelons-nous qu’ils font partie des premiers appelés par Jésus, chacun avec son frère : Pierre et André, Jean et Jacques. Ce sont des pêcheurs. Ils ont fait partie du cercle intime de Jésus (transfiguration, jardin des oliviers, …). Au matin de Pâque, les deux ont couru au tombeau, mais Jean plus vite (peut-être parce qu’il était plus jeune!).

Ils ont chacun leurs traits, avec leurs dons et leurs limites, comme nous. Pierre, homme d’initiative, leader provenant d’une petite entreprise familiale; fougueux mais inconstant, entre la hardiesse des paroles et la petitesse des actions; qui veut un Messie puissant (Mc 8, 32-33), qui aime être avec la majorité, comme toute le monde, et qui va renier Jésus. Jean, tout aussi ardent et attaché à Jésus, mais un fils du tonnerre, un peu obsédé par le pouvoir et le contrôle, qui veut siéger à la droite de Jésus (Mc 10,37) et éliminer les concurrents (Lc 9, 49.54). Ces deux disciples proches, Pierre le conformiste parfois peureux, et Jean le sectaire parfois intolérant, Jésus a dû les réprimander.

Mais cela dit que les annonceurs de la Bonne Nouvelle à toute la création, ce sont des vraies personnes comme nous, avec leurs forces et faiblesses. Et nous sommes appelés à notre tour, aujourd’hui, par le Christ vivant, à poursuivre la proclamation de l’évangile, tels que nous sommes et devenons, et ainsi à continuer d’écrire l’évangile, en ajoutant nos chapitres, comme à chaque siècle. Amen.

Fr. Daniel Cadrin, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
par l’abondance de ta grâce,
tu fais grandir le peuple des croyants ;
regarde avec bonté ceux que tu as choisis ;
le baptême les a fait renaître :
qu’ils soient revêtus de l’immortalité bienheureuse.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

(Lecture de la première partie de l’évangile, versets 1-7)

Je ne suis pas un amateur de pêche, un pêcheur ni sportif ni professionnel, un pécheur (oui). Mais je suis un amateur d’histoires de pêche. J’aime bien écouter quelqu’un raconter ses exploits à la pêche. J’aime bien déceler le moment où ça dérape, où ça accroche, le moment où le conteur en met et en remet ! J’ai toujours ce reflexe-là en lisant l’évangile de ce matin.

Est-ce que c’est une vraie histoire de pêche ? Pierre et d’autres avec lui sont des professionnels. « Ils ont passé la nuit sans rien prendre ! » « Ils jetèrent le filet, et cette fois ils n’arrivaient pas à le tirer, tellement il y avait de poissons » et bientôt, on lira : « le filet plein de gros poissons : il y en avait 153 (cent cinquante-trois) ».

Non seulement, c’est une histoire de pêche, mais c’est aussi une histoire de pastorale, une vraie : la pastorale du premier siècle et nos projets de pastorale à nous. Les mailles du récit sont tricotées serrées. Il faut savoir prendre la mer des symboles pour être inspirés et pour aborder sur le rivage de la foi ! Voici comment faire !

Simon-Pierre prend l’initiative ; c’est le chef, le leader, le patron : « Je m’en vais à la pêche ! » et les autres le suivent : « Nous aussi, nous allons avec toi ». C’est une petite barque de 7. Pour nous, c’est un petit groupe, c’est peu. Pour eux, c’est parfait ! Dans nos petits groupes, dans nos projets actuels, nous retrouvons les mêmes personnalités : l’autorité – un évêque ou la Curie ou le pape lui-même/le douteur systématique – notre jumeau, Thomas (on l’a déjà fait ou essayé ; ça ne marchera pas)/le pur de ligne Nathanaël, qui sait tout, bien renseigné/les 2 fils du tonnerre, au tempérament assez fort – ils vont tout prendre en main/et enfin 2 anonymes, 2 recrues, 2 nouveaux qu’on a réussi à intéresser.

Et nous voilà à ramer tous ensemble, avec eux ! Nous nous sommes embarqués dans un projet d’Église. Et comme souvent, le projet de pastorale ne va nulle part, il tourne à vide ! On connaît la crise, une crise de nourriture. Nous avons passé la nuit sans rien prendre. Une pêche de nuit, dans la frustration et peut-être le découragement !

Au lever du jour, au petit matin, à l’improviste, un autre prend l’initiative, le relais. Il suggère de changer de direction. Et la pêche tourne à l’abondance. « Les enfants » (pas les adultes, les gens en formation, pas encore matures dans la foi). « Jetez le filet à droite » vers la bénédiction et « vous trouverez ».

Comme dans nos groupes, quelqu’un voit clair, il saisit la présence mystérieuse d’une autre dimension à l’œuvre. C’est le Seigneur. Il a pris les choses en main. « Le disciple que Jésus aimait dit à Pierre ». Et Pierre accepte le rôle de l’autre : pas de compétition, mais une complémentarité. Pierre se met au diapason avec la volonté d’un autre sur le rivage, par terre. Qui parle. Avant il jetait le filet, maintenant il se jette lui-même à l’eau… tout habillé ! Il reste dans son monde – la mer – mais il se laisse apprivoiser vers la terre !

(Lecture de la deuxième partie de l’évangile, versets 7-14)

Jésus guide Pierre, le transforme. Il avait plongé en pêcheur, il sort de l’eau comme un pasteur. Nous sommes initiés à une autre manière d’être et de travailler. Nos efforts doivent se concentrer autrement. Simon Pierre tire sur une terre inconnue le filet que les autres disciples aussi dans la barque avaient peine à bouger. Pierre ramène à terre le filet ; il le tire sans le déchirer : pas de schisme. « Malgré cette quantité, le filet ne s’était pas déchiré ». Les autres sont appelés à changer la dynamique de leurs efforts. Eux aussi vont agrandir leur vision, leur point de vue. Des gens de partout : 153 ! Il ne s’agit plus de pogner des gens, d’attraper des poissons. Il s’agit maintenant de dresser la table, de partager un repas, de nourrir des sujets, à partir de nos talents. L’aventure pastorale prend une tout autre dimension : se rassasier soi-même d’abord, et nourrir les autres ensuite. Contempler le Seigneur qui se donne dans le pain. Qui nous invite à faire de même !
Dites, si c’était vrai… cette histoire de pêche ou/et de pastorale en nos groupes. Encore maintenant, le Ressuscité ne nous appelle-t-il pas à vivre l’Église autrement ?!

Fr. Ghislain Paris, O.P.

PRIÈRE

Dieu éternel et tout-puissant,
par le mystère pascal,
tu as rétabli l’humanité dans ton alliance ;
accorde-nous d’exprimer par nos actes
la foi que nos célébrations proclament.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

« Le Seigneur fit pour nous des merveilles, alléluia ! » C’est ce que le peuple croyant chante tout au long de cette octave pascale. « Ce jour que fit pour nous le Seigneur est un jour de joie, alléluia ! ».

Pourtant, la plupart des récits évangéliques commencent sur une note plutôt sombre : c’est Marie-Madeleine toute en pleurs au tombeau, ce sont les disciples d’Emmaüs que la mort de Jésus a plongé dans l’errance et le désespoir. Tous ces cœurs lourds rencontreront la figure bouleversante d’un étranger qui se révèlera être le Ressuscité : le Vivant, tout à la fois connu, méconnu et reconnu, qui surgit et dont la présence s’affirme et en même temps se dérobe. L’évangile d’aujourd’hui nous rassure : il ne s’agit pas d’un fantôme !

Pour confirmer le fait de la résurrection, ou du moins pour aider les disciples à considérer cet événement comme la plus grande merveille du dessein de salut, Jésus se manifeste tout bonnement à un groupe de disciples. Il est là, en chair et en os. Sans éclat. Sans la gloire attachée au Ressuscité. Le récit insiste sur la réalité de cette présence. Jésus pousse le réalisme jusqu’à inviter les disciples à le toucher. Il leur montre aussi ses mains et ses pieds. Pudiquement, il n’est pas indiqué si la marque de ses blessures en croix étaient visibles ou non. Le fait de la résurrection était tellement invraisemblable que le cœur des disciples restait partagé entre joie et étonnement. Pour achever de les convaincre, dans l’ordre inverse de l’épisode d’Emmaüs, Jésus leur propose de casser la croute avec eux, puis, il y va d’une catéchèse pour leur ouvrir l’intelligence au mystère qui les confond. Il leur rappelle alors les paroles qu’il avait lui-même prononcées ainsi que le témoignage de l’Écriture.

Au cours de son ministère en Galilée, Jésus, par des paroles et des signes, avait guidé les siens vers son identité profonde. Il les a amenés à reconnaître, ou à soupçonner, en lui l’envoyé de Dieu, le Fils du Père. Dans son humanité, Jésus révélait le Père et la mission dont il avait été investi.

Par sa résurrection, il a été élevé à la droite du Père qui l’a glorifié et établi Seigneur sur tout l’univers. Paradoxalement, Jésus ressuscité offre aujourd’hui à ses disciples de le rencontrer dans toute son humanité, dans toute sa proximité. Sa présence n’a rien de fantomatique. Il est là, humain, bien vivant au milieu d’eux !

Mais il est différent. Son apparence pouvait être la même, mais il surgissait d’on ne sait où, lui dont la mort avait eu chez ceux qui le suivaient une si grande force de conviction. Les disciples, bien raisonnables, refusaient de croire le témoignage de leurs yeux. Seul un regard de foi pouvait leur donner accès à cette présence inouïe. Un corps spirituel, voilà qui n’est pas perceptible à l’œil charnel.

Cette brève période de formation située entre la résurrection et l’ascension servira à fonder la foi des disciples aussi bien qu’à les établir dans une nouvelle relation avec celui qu’ils avaient côtoyé. La communion s’intensifiera, ira en s’élargissant. Le Ressuscité les envoie comme témoins dans toutes les nations.

Le Vivant s’adresse à ses disciples, et à nous aussi. Comme eux, nous le rencontrons avec nos corps charnels, mais la foi nous introduit à une vue nouvelle. Lui qui, par son incarnation, s’était manifesté dans la chair, lui en qui habite toute la plénitude de la divinité, corporellement, voici qu’il nous appelle à la même vie que la sienne, à la même communion avec Dieu, son Père. Jésus glorifié dans son corps garde encore toute l’humilité de son humanité, mais son esprit vivifiant nous transforme. Nous qui avons part à sa résurrection, nous sommes promis à la résurrection de la chair. C’est à cette réalité de foi que nous adhérons en participant à l’eucharistie. La nourriture offerte nous est présentée comme « Corps du Christ ». Nous l’accueillons en disant « Amen ». Nous pourrions la recevoir aujourd’hui en disant « Alléluia ! ».

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as uni des peuples divers dans la confession de ton nom ;
accorde à ceux qui renaissent à la fontaine baptismale
d’avoir au cœur la même foi
et dans leurs actes le même amour.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Si on me demandait quel est mon évangile préféré, je répondrais sans hésitation que c’est celui des disciples d’Emmaüs (peut-être en seconde place, après celui des mages). Et pourquoi? Les disciples d’Emmaüs nous donnent un modèle de cheminement chrétien. Ce cheminement peut être divisé en quatre étapes, en quatre dimensions. Pour en faciliter la mémorisation, j’utiliserai quatre mots avec la même finale : la communion, la compréhension, la célébration et la mission. Ce sont les quatre piliers de la vie chrétienne et en particulier de la voie dominicaine.

Commençons par la communion. La dimension communautaire est très importante. C’est en communauté que nous sommes appelés à vivre notre foi dans le partage, la solidarité et le soutien mutuel. Dans notre évangile, « deux disciples faisaient route (…) et ils parlaient entre eux de ce qui s’était passé ». Un troisième compagnon de route se joindra à eux : « Jésus lui-même s’approcha et il marchait avec eux ». Cela évoque un autre passage évangélique où Jésus dit : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis là au milieu d’eux ». La vie chrétienne a une dimension communautaire, ecclésiale, que les dominicains réalisent dans la vie fraternelle, dans la vie conventuelle.

Deuxième dimension : la compréhension, le questionnement, la quête de sens. Pour les dominicains, on parlera de la recherche et de l’étude. Aux disciples d’Emmaüs, Jésus posera la question suivante : « De quoi discutez-vous en marchant? ». Ils cherchent à comprendre ce qui est arrivé à Jésus. Leur espérance est ébranlée. « Nous espérions que c’était lui qui allait délivrer Israël » Il y a bien les témoignages de femmes de leur groupe qui ont eu une vision mais des compagnons sont allés au tombeau et n’ont pas vu Jésus. En réponse au questionnement des disciples, Jésus « leur interpréta dans toute l’Écriture, ce qui le concernait ». Pour nous aussi, chrétiens et même dominicains, notre foi dans le Ressuscité n’exclut pas le questionnement et même le doute. L’important, c’est de poursuivre, même dans l’obscurité, notre recherche, notre quête de sens.

La troisième dimension, c’est la célébration. « Quand il fut à table avec eux, ayant pris le pain, il prononça la bénédiction et, l’ayant rompu, il le leur donna. Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent ». L’eucharistie est centrale dans la vie chrétienne. Elle nous rassemble dans la même foi qu’elle confirme : Jésus est vivant. « Notre cœur n’était-il pas brûlant en nous, tandis qu’il nous parlait sur la route et nous ouvrait les Écritures? » Notre célébration eucharistique nous rend Jésus présent dans la communauté, dans la Parole et dans le pain partagé, même si comme pour les disciples, il est disparu à nos regards.

Enfin, quatrième et dernier pilier de notre cheminement commun avec les disciples d’Emmaüs : la mission. Les disciples retournent à la hâte à Jérusalem pour retrouver les onze apôtres et leur raconter « ce qui s’était passé sur la route et comment le Seigneur s’était fait reconnaître par eux à la fraction du pain ». Nous aussi, chacun à notre manière, nous devons annoncer, dans notre monde d’aujourd’hui, la Bonne Nouvelle de Jésus ressuscité et de faire de toutes les nations des disciples.

Fr. Yvon Pomerleau, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu nous guéris donnes chaque année la joie de fêter
la résurrection du Seigneur ;
à travers ces fêtes d’ici-bas,
accorde-nous, dans ta bonté,
de parvenir aux joies éternelles.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

C’est la seconde fois que Marie-Madeleine se rend au tombeau.

La première fois, c’était de grand matin alors que c’était encore les ténèbres, elle s’aperçoit que la pierre a été enlevée du tombeau alors, elle fait demi-tour dans l’urgence et court pour aller chercher Pierre et l’autre disciple. Au tombeau, ils ne voient que des linges blancs posés à plat (Jn 20, 1-10).

La seconde fois, elle se tient près du tombeau, elle pleure (comme une Madeleine), et tout en pleurant, elle se penche vers le tombeau. Elle ne voit pas les linges mais elle voit deux anges vêtus de blanc, comme s’ils avaient revêtus eux-mêmes les linges posés dans le tombeau. On imagine ces vêtements resplendissants, d’une blancheur telle que personne sur terre ne peut obtenir une blancheur pareille. C’est la lumière de la Transfiguration. C’est la lumière de la Résurrection qui illumine le monde depuis l’intérieur du tombeau. C’est la lumière de la Résurrection qui contient le pouvoir de transfigurer le monde. Voilà notre espérance.

Marie-Madeleine est entre les larmes de la nuit et l’espérance lumineuse pour le monde. Et quand Jésus l’appelle par son nom, Marie, alors elle le reconnaît, vivant.

Le pape François a dû beaucoup pleurer en voyant que l’Église était une barque qui prend l’eau. Mais, comme Marie-Madeleine, il a annoncé au monde la lumière de la Résurrection qui a le pouvoir de transfigurer le monde en lui donnant une espérance. Jésus ressuscité est une bonne nouvelle pour le monde et vient lui donner la lumière et l’espérance.

Jésus ressuscité vient donner la lumière et l’espérance à l’Église : elle peut être vraiment une Église pauvre pour les pauvres, une Église missionnaire qui travaille dans le monde et pour le monde, une Église capable de s’ouvrir aux autres, le cœur grand ouvert. Non pas une Église de pouvoir, mais une Église des périphéries, en chemin, pauvre, fragile, souvent bouleversée, mais habitée d’un feu pascal, habitée d’une tendresse qui transforme, habitée d’un Ressuscité qu’on reconnaît dans la voix qui appelle, dans le pain partagé, dans les visages oubliés.

Jésus ressuscité vient donner la lumière et l’espérance aux malades et aux démunis : ils peuvent vraiment compter sur l’aide des chrétiens qui voient en eux d’autres Christs. 

Jésus ressuscité vient donner la lumière et l’espérance aux migrants : ils peuvent vraiment compter sur l’accueil des chrétiennes et des chrétiens qui voient en eux des sœurs et des frères.

Jésus ressuscité vient donner la lumière et l’espérance à tous les êtres humains de cette terre : il peut vraiment sécher les larmes du deuil car il nous promet la vie éternelle.

Le Christ est vivant : voilà notre lumière, voilà notre espérance. Il n’y a pas de nuit qui n’attende sa lumière. Alléluia.

Fr. Thomas de Gabory, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu nous guéris par les célébrations pascales ;
poursuis toujours l’œuvre de ta grâce :
que ton peuple trouve une liberté parfaite
et parvienne à la joie du ciel dont il exulte déjà sur la terre.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.