C’est indiscutable, si l’argent n’assure pas le bonheur, il y contribue pour beaucoup. Son absence ou sa rareté sont durement éprouvées.

Cela se vérifie autant dans les politiques gouvernementales que dans la gestion des budgets des particuliers. Nos sociétés s’étaient habituées à une période d’abondance, voici que l’ascenseur social est en panne, que les infrastructures, nos hôpitaux, nos écoles, nécessitent des soins d’urgence. Cet état de délabrement est encore accentué par la vue quotidienne dans nos centres-villes et ailleurs, des moribonds de la faim alors même que les logements abordables se font rares. La crise du logement se conjugue avec celle de la précarité alimentaire ou encore de la santé mentale. Les familles peinent à rejoindre les deux bouts. Les jeunes craignent de ne plus avoir accès à la propriété, à moins d’hériter des biens familiaux. Dans un tel contexte, pas étonnant que des héritages soient disputés avec âpreté au point de provoquer de graves conflits familiaux. Jésus, qui a partagé notre humanité, a été témoin, selon notre évangile, d’une de ces scènes où les membres d’une même famille se déchirent sur une question d’héritage. Il a refusé de s’en faire l’arbitre et a plutôt choisi d’y aller d’un enseignement sur l’avidité.

Jésus a commencé par énoncer un principe fondamental : « la vie de quelqu’un, même dans l’abondance, ne dépend pas de ce qu’il possède ». Ce serait en effet se faire illusion, comme si ses possessions donnaient consistance à son existence. Mais il reste vrai que la vie de quelqu’un serait menacée dans le cas où il manquerait des biens essentiels. Jésus dans sa parabole nous présente plutôt un homme riche qui ne sait plus quoi faire de sa richesse.

Le jugement de Dieu sur cet homme est sans appel : « tu es fou », lui est-il déclaré pour lui faire prendre conscience de la vacuité de sa vie.

L’Évangile, en accord avec beaucoup d’écrits bibliques, nous prévient sur le caractère trompeur des biens matériels. Ils peuvent en venir à occulter la véritable richesse, ils peuvent saturer notre existence au point où on en arrive à perdre de vue à la fois Dieu et le prochain, et aussi de nos jours, l’environnement qui réclame de nous une plus grande simplicité de vie. Pour Jésus, ce n’est pas l’amour qui rend aveugle mais la richesse, comme ce mauvais riche incapable de voir Lazare, comme le riche insensé de notre évangile qui ne se souciait que de lui-même et des lieux pour entreposer ses biens.

Comment ne pas concourir à cette vue de l’évangile ? Des liens familiaux sont parfois rompus pour des sommes dérisoires, des énergies sont canalisées par une poursuite de profits sans aucune considération pour autrui, des gens riches cherchent à accaparer une fortune toujours plus grande. Les relations humaines, mêmes familiales sont sacrifiées pour cette quête jamais assouvie qui les possède. La sagesse invite à prendre garde que l’argent ne soit notre maître.

Dans sa lettre aux Éphésiens, saint Paul attire notre regard sur notre véritable héritage qui réside dans la miséricorde de Dieu, dans la grâce qui nous a été faite, le don de la vie dans le Christ. Pour Paul, le Christ nous a délivrés de cette vie que nous menions, ballotés par les convoitises de la chair. Notre dignité ne repose pas dans nos avoirs, nos biens matériels.

L’invitation nous est faite aujourd’hui de nous recentrer sur Dieu et la richesse surabondante de sa grâce. Dans l’exploration de cet héritage, notre vie prendra un nouveau sens, une nouvelle fécondité. Alors, l’argent, si nous en avons, pourra être au service des œuvres de Dieu qui veut le bonheur de tous ses enfants.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Tu as voulu, Seigneur Dieu,
que par la grâce de l’adoption filiale,
nous devenions des enfants de lumière;
ne permets pas que nous soyons enveloppés
des ténèbres de l’erreur,
mais accorde-nous d’être toujours rayonnants
dans la splendeur de ta vérité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Durant les dernières semaines, nous avons entendu plusieurs paraboles en Matthieu : les deux fils, la vigne, la noce. Aujourd’hui, nous avons une controverse, i.e. un débat entre Jésus et des leaders sur des questions morales et religieuses. Deux groupes sont présents. Les pharisiens, mouvement de juifs pieux, cherchent à vivre la fidélité à Dieu par des pratiques encadrant la vie quotidienne ; ils sont réservés face au pouvoir romain. Les hérodiens sont un groupe plus politique, partisans d’Hérode Antipas, qui règne sur la Galilée ; ils sont favorables au pouvoir romain. Ces deux groupes habituellement sont opposés l’un à l’autre.

Mais ici, ils joignent leurs forces pour piéger Jésus. Ils ne veulent pas entrer avec lui dans un vrai débat, mais le coincer. Leur première affirmation, par ailleurs, dit la vérité à propos de Jésus, même si ce n’est qu’une astuce rhétorique : Maître, tu es toujours vrai et tu enseignes le vrai chemin de Dieu… Voilà une confession de foi paradoxale !

Leur question relève de l’ordre du permis et du défendu. Elle est très précise dans son approche et demande une réponse claire : oui ou non, est-il permis ? Allez, éclaire-nous. Si Jésus répond oui, il a l’air d’un collaborateur des Romains et le peuple n’aimera pas cela. S’il répond non, il se met dans le trouble du côté de l’autorité romaine. Dans les deux cas, les groupes s’empresseront de le dénoncer. On va t’avoir, petit prophète de Galilée…

Comme il le fait souvent dans les Évangiles, Jésus n’entre pas dans leur logique. Dans son regard sur le monde, il n’est pas un utopiste naïf. Il voit clair et tout de suite situe les choses en vérité : Hypocrites, vous essayez de me piéger ! Il ne leur répond pas par oui ou non, ce qui ferait le jeu de leurs catégories étroites, mais par d’autres questions : Pourquoi ? De qui est cette effigie ? Il met ainsi une distance entre lui et le piège et il insère un temps de réflexion qui change l’enjeu.

Puis sa réponse vient, déroutante : elle n’est pas celle que les pharisiens et hérodiens attendaient. Il les appelle à rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. Jésus situe les choses autrement, non dans la logique du permis-défendu mais dans une perspective plus vaste, où Dieu est à l’horizon, où César est à sa place, où tout ne revient pas au même. Jésus déplace les enjeux et ramène à l’essentiel. Et il renvoie les gens à eux-mêmes, à leur choix personnel et à leur responsabilité. Ils ont eux-mêmes reconnu l’effigie de César. Il conclut par un appel qui les concerne : Vous, rendez à…

Les deux groupes d’opposants sont étonnés ; ils se sont fait prendre à leur propre piège ! Mais ils ont vraiment dit vrai à propos de Jésus au début de leur intervention : Jésus enseigne le vrai chemin de Dieu. Et il le fait non seulement par le contenu de ses enseignements, mais par ses approches, par les démarches qu’il met en œuvre auprès de ses disciples, des foules, d’opposants, d’individus. Sa façon d’accompagner, d’éveiller, d’éduquer, est aussi importante que ce qu’il dit.

Ici, dans ce débat, il nous offre un chemin à suivre pour affronter certaines questions, dans la société, l’Église, nos milieux, et même celles que nous nous posons en dedans de nous. Quand nous lui demandons des réponses claires : oui ou non, qu’est-ce qui est permis et défendu ? Il nous répond alors par de nouvelles questions, pour que nous sortions de notre monde étroit, pour que nous allions plus loin.

Sa Parole nous déroute et nous renvoie à nous-mêmes, à nos choix de vie, à nos responsabilités. Elle resitue nos recherches dans un horizon plus vaste, où Dieu est présent, où Dieu est premier comme nous le rappelle la lecture d’Isaïe. La Parole de Jésus nous fait entrer dans une autre logique, celle du Royaume.

C’est aujourd’hui la Journée mondiale des Missions, célébrée dans toute l’Église. Pour cette mission partagée, l’Évangile nous souligne l’importance de la liberté et d’un discernement vigilant dans notre rapport aux pouvoirs et aux courants de l’opinion.

Mais aussi, le début de la Lettre aux Thessaloniciens, qui est le plus ancien écrit du Nouveau Testament, nous parle de la mission avec pertinence. C’est la lettre d’une équipe et non d’un seul : Paul, Sylvain et Timothée. Dès les débuts, les chrétiens ont compris que le service missionnaire et pastoral se faisait en équipe. Elle nous indique aussi les fruits de la mission, de l’annonce de l’Évangile, car le trio se réjouit de la foi active, de la charité engagée et de l’espérance tenace qui animent cette toute nouvelle communauté. Ils savent voir cette vie nouvelle et ils rendent grâce à Dieu pour ce qui est le plus important dans la vie chrétienne : la foi, l’espérance et la charité.

Fr. Daniel Cadrin, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu veux que tous les hommes soient sauvés
et parviennent à la connaissance de la vérité ;
regarde l’étendue des champs à moissonner,
envoie, nous t’en prions,
des ouvriers pour annoncer l’Évangile à toute créature :
ainsi, ton peuple, rassemblé par la parole de vie
et soutenu par la force des sacrements,
progressera sur le chemin du salut et de la charité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

L’Évangile d’aujourd’hui nous présente deux avertissements et un encouragement qui nous invitent à réfléchir à notre relation avec Jésus et à la place que nous accordons à l’Esprit Saint dans notre vie.

Lorsque Jésus affirme que celui qui le reniera sera renié à son tour devant les anges de Dieu, il ne cherche pas à nous menacer, mais à nous rappeler une réalité fondamentale : l’amour ne s’impose pas. Jésus nous appelle, nous cherche et frappe patiemment à la porte de notre cœur, mais il respecte toujours notre liberté. Il ne force jamais une relation avec nous. Ainsi, lorsque nous nous détournons de lui, nous risquons de nous fermer à l’amour qu’il nous offre. Ce n’est pas que Jésus cesse de nous aimer, mais nous pouvons refuser d’accueillir cet amour.

Reconnaître le Christ devant les hommes ne consiste donc pas seulement à professer notre foi par nos paroles, mais aussi à la rendre visible par nos actions. Nous témoignons de lui lorsque nous aimons notre prochain, lorsque nous pardonnons et lorsque nous choisissons la compassion plutôt que l’indifférence. Nous n’avons pas besoin d’être parfaits pour témoigner du Christ, mais nous sommes appelés à laisser notre foi transformer notre cœur et notre manière de vivre. Nos paroles et nos gestes reflètent-ils véritablement l’amour que nous professons ?

Le deuxième avertissement de Jésus concerne le blasphème contre l’Esprit Saint. Comment comprendre qu’un péché puisse ne pas être pardonné ? Le contexte de l’Évangile nous éclaire : certains attribuent au mal les œuvres que Jésus accomplit par l’Esprit de Dieu. Il ne s’agit donc pas simplement de douter, de mal comprendre Jésus ou de prononcer une parole regrettable, mais de résister obstinément à l’action de Dieu et de refuser de se laisser convertir par sa grâce. La miséricorde de Dieu n’est pas limitée ; cependant, comment accueillir son pardon si nous refusons de reconnaître notre besoin d’être pardonnés ? Cet avertissement nous invite à garder notre cœur ouvert à la vérité et à la conversion.

Enfin, Jésus nous donne un encouragement précieux : l’Esprit Saint nous aidera à témoigner de lui, particulièrement lorsque notre foi sera mise à l’épreuve. Nous pouvons craindre le jugement des autres ou manquer de courage pour exprimer nos convictions. Pourtant, nous ne sommes pas appelés à témoigner du Christ par nos seules forces. L’Esprit Saint peut nous donner les mots justes, la sagesse d’écouter et le courage d’agir avec amour.

Ces paroles nous invitent à examiner notre cœur : Où suis-je tenté de cacher ma foi, et dans quelles situations ai-je besoin de faire davantage confiance à l’Esprit Saint plutôt qu’à mes propres forces ? Demandons au Seigneur de nous aider à le reconnaître par nos paroles et nos actions, à accueillir sa miséricorde et à demeurer ouverts à la transformation qu’il désire accomplir en nous.

Randa El-Chami

PRIÈRE

Dieu éternel et tout-puissant,
par le témoignage des saints martyrs,
tu embellis ta sainte Église, corps de ton Fils ;
nous t’en prions :
de même que la passion du bienheureux Ignace d’Antioche,
célébrée en ce jour,
lui valut une gloire éternelle,
fais qu’elle nous procure aussi ta protection à jamais.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Aujourd’hui, nous fêtons une grande figure qui a marqué Montréal, sa société et son Église, et plus largement encore : Marguerite d’Youville (1701-1771), fondatrice des Sœurs de la Charité de Montréal (Sœurs Grises), première Canadienne canonisée (1990). Jean XXII l’a qualifiée de Mère à la charité universelle. Deux lectures inspirantes sont offertes. Je me concentre sur Matthieu.

L’évangile est très solennel. Il annonce la venue du Fils de l’homme à la fin des temps, dans sa gloire. Il va porter le jugement universel, sur toutes les nations. Il est sur son trône, c’est très imposant. Cela évoque l’icône du Christ pantocrator, qui est exactement cette figure. Mais où rencontrer ce personnage si impressionnant ? On s’attendrait que la suite se passe dans un majestueux palais ou sur quelque nuage transcendant. Or, c’est là le paradoxe de l’Évangile, son renversement des façons courantes de voir. Ce Christ royal se donne à voir non au loin, à distance ou inaccessible, mais au proche, comme un prochain à voir : J’avais faim, j’avais soif, j’étais étranger, nu, malade, prisonnier. Il appelle ces gens, mes frères, mes sœurs. Et il va encore plus loin : il s’identifie à eux. C’est à moi que vous l’avez fait.

Ainsi le visage du Christ royal se rencontre dans l’expérience de l’autre qui est blessé, autrui qui est pauvre de pain, de parole, de communauté, autrui qui est mendiant de sens, d’affection, de beauté, de pardon. Autrui mis à nu dans une chambre de personnes âgées et qui n’est pas visité ; autrui dans une cellule de prison qui se sait pas grand-chose ; autrui, jeune, qui traîne dans un centre d’achats et qui ne sait que faire de la blessure qui l’habite ; autrui qui vit sous les bombes et la peur en tant de pays ; autrui qui est un étranger, un migrant, et ne comprend pas les mille paperasses de notre système. Dans ces visages humains défigurés, le visage de Jésus peut être entrevu, de façon privilégiée. Nous pouvons fermer nos yeux pour ne pas le voir, mais il nous attend au détour d’une rue, d’une image sur l’écran, ou d’une visite d’un proche.

Ce qui est intéressant dans cet évangile, c’est que le jugement final porte non sur des gestes extraordinaires à poser, mais sur des gestes simples. Il porte sur une pratique, ce que vous avez fait, et non seulement sur des grandes idées ou des bons sentiments. Et ces gestes sont accessibles à tout être humain. Comme si l’essentiel d’une vie humaine, au bout du compte, relevait de gestes de bonté et d’attention.

Quel drôle de Messie, ce roi qui n’est pas rencontré dans le très-haut mais le très-bas, qui prend soin de son monde, qui cherche les égarés, et qui montre son visage dans celui de personnes fragiles, comme nous, comme tant de personnes. Matthieu nous invite à faire du ménage dans nos images de Dieu, pour entrer dans une approche religieuse différente, autre, nous renvoyant à une présence transcendante près du quotidien, de la bonté, de la justice, de l’attention aux autres.

Marguerite d’Youville fut un témoin exceptionnel de cette attention aux plus vulnérables et de cette foi au Dieu bon et provident.

Fr. Daniel Cadrin, O.P.

PRIÈRE

Dieu de tendresse et de bonté,
tu as conduit sainte Marguerite d’Youville
sur des chemins qui passaient par la croix
et tu as voulu que sa charité porte secours
aux détresses de son temps ;
accorde-nous l’audace de manifester comme elle ta compassion
et la force de persévérer
jusqu’au jour où tu nous inviteras
à partager la joie de tous les saints.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

La liturgie nous offre aujourd’hui deux lectures très contrastées. L’hymne de Paul aux Éphésiens déploie tout le dessein de salut de Dieu, depuis la fondation du monde jusqu’à la venue du Christ qui mène les temps à leur plénitude, récapitulant toutes choses en lui. Quel bonheur pour nous qui avons part à cette révélation ! L’Évangile y va aussi de sa rétrospective, qui se présente comme un réquisitoire contre l’infidélité répétée des élites religieuses d’Israël. L’invective de Jésus à l’endroit des scribes et des pharisiens est sévère : quel malheur pour vous qui n’avez pas répondu au choix de Dieu !

Quel bonheur pour ceux et celles qui ont accueilli la richesse de sa grâce ! Sainte Thérèse de Jésus, Thérèse d’Avila, est de leur nombre. Elle s’est réjouie d’avoir part à ce grand mystère révélant la volonté de Dieu et, sur le chemin de la perfection, en fille de l’Église, a consacré sa vie à explorer l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ. Dans son texte majeur, « Le château de l’âme », elle transmet son expérience spirituelle, particulièrement sa vision de l’âme, « comme un magnifique globe de cristal en forme de château ayant sept demeures. Dans la septième, placée au centre se trouvait le Roi de gloire. » Elle parle de l’extraordinaire beauté de toute âme à laquelle tous peuvent accéder, pour peu que l’on arrive à écarter les soucis extérieurs pour parvenir à son centre le plus intime. Thérèse souligne la présence constante, bien qu’invisible, de Dieu dans la demeure centrale de toute âme. « Âme, cherche-toi en Moi, et Moi, cherche-Moi en toi. »

Message peut être difficile à entendre en une époque où le mot « âme » a pris une consonance désuète. Pourtant, elle est bien le lieu de rencontre décisif entre Dieu et sa créature ; c’est elle qui adhère au mystère révélé et se réjouit d’une présence aimante et fidèle. L’été dernier, le film l’Odyssée remettait au premier plan le chef-d’œuvre d’Homère. Notre âme ne serait-elle pas ce lieu auquel nous devons revenir ? Alors qu’en ce temps, nous vivons tellement hors de nous-mêmes, Sainte Thérèse d’Avila nous propose de rentrer chez soi, ce voyage vers soi-même où Dieu nous attend. Thérèse et Ulysse s’entendent sur la nécessité de laisser derrière nous les séductions du monde. L’âme est ce lieu des délices enchantés, et pas ailleurs. L’eau du baptême nous conduira à bon port. Thérèse a cette assurance. Elle écrit : « Seigneur, je ne comprends pas comment on peut trouver étroit le chemin qui conduit à vous. À mes yeux, ce n’est pas un sentier, mais un chemin royal, un chemin souverainement sûr, pour ceux qui y marchent avec courage. Là, point de passages dangereux, point de pierres pour nous faire tomber. ».

Thérèse, passionnée, femme de désir, s’est délectée de ce dévoilement du mystère dont parle Paul dans son épître aux Éphésiens. Elle dira : « Il ne s’agit pas de craindre mais de désirer ». Elle compare l’amour de Dieu à un grand feu qui pour s’entretenir a sans cesse besoin d’un nouvel aliment.

Alors oui, quel malheur pour ces personnes qui, comme les scribes et les pharisiens, ont confisqué à leur profit cette Révélation du dessein d’amour de notre Dieu. Dans l’Évangile, les docteurs de la Loi sont particulièrement pris à partie. Ils ont « enlevé la clé de la connaissance » : eux qui avaient pour mission de transmettre le message des prophètes et des apôtres, ils l’ont usurpé et en ont écarté ceux et celles qui auraient voulu s’en approcher, entrer dans cette demeure de Dieu.

Jésus a pris radicalement l’option contraire. Il n’a jamais détourné le don de Dieu pour servir sa propre gloire, il a offert à tous la guérison et la miséricorde, se faisant proche des petits et des pauvres à qui il a révélé les secrets du Royaume. À sa suite, ses disciples proclament haut et fort son message de libération, la joie de l’Évangile offerte à tous.

Contrairement au docteur de la Loi, Thérèse d’Avila s’est illustrée comme docteure de l’amour de Dieu. Suivons-la sur son chemin de perfection, chemin royal où nous pouvons marcher avec confiance là où Dieu nous appelle.

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as suscité par ton Esprit saint Thérèse de Jésus
pour montrer à l’Église le chemin de la perfection
qu’elle doit chercher;
fais-nous trouver notre nourriture dans sa doctrine spirituelle
et brûler du désir d’une vraie sainteté.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Pour bien saisir la portée de ce texte, il convient de le replacer dans son contexte immédiat. Jésus est invité à la table d’un pharisien qui l’interpelle pour ne pas avoir pratiqué les ablutions rituelles avant le repas. Cet incident déclenche sa colère contre les pharisiens et les scribes.

La raison profonde de son indignation, si viscérale, nous est révélée par les versets 42-46. Jésus y dénonce l’orgueil des pharisiens, qui aiment être vus et occuper les premiers sièges dans les synagogues, ainsi que l’hypocrisie des légistes, qui imposent aux hommes des fardeaux accablants sans jamais y toucher eux-mêmes. Il identifie alors la racine de ces dérives : « Vous laissez de côté la justice et l’amour de Dieu » (v. 42).

Pourtant, voilà ce qui importe véritablement : pratiquer la justice envers le prochain et vivre de l’amour de Dieu. C’est là le cœur de la Loi, comme le Christ le rappellera ailleurs : « De ces deux commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes » (Mt 22, 40).

On comprend dès lors pourquoi il prononce sur eux un jugement implacable, usant de formules d’une grande dureté.

« Malheur à vous » qui continuez de rejeter les envoyés de Dieu, marchant dans les pas de vos pères. C’est pourquoi « cette génération devra rendre compte du sang de tous les prophètes qui a été versé depuis la fondation du monde » (v.50).

« Malheur à vous », docteurs de la Loi, qui confisquez les Écritures pour en détourner le sens et vous prétendre justes. Non seulement vous trahissez la Parole, mais « vous empêchez d’entrer ceux qui le voulaient » (v. 52) en imposant aux autres des prescriptions rigides qui rendent la vie impossible.

« Votre intérieur est rempli de rapacité et de méchanceté » (v. 39), leur reproche-t-il. En condamnant les autres, ils ont oublié l’essentiel : la justice et l’amour.

Il n’est pas anodin que Luc termine ce récit sur une note dramatique, en montrant le piège qui se referme sur Jésus : « Les scribes et les pharisiens commencèrent à s’acharner contre lui » (v. 53-54). Incapables de tolérer la contradiction, ils chercheront à le réduire au silence en le faisant mourir. Ainsi, le sang versé par les prophètes depuis Abel le juste annonce-t-il le destin tragique de Jésus, qui se lit déjà en filigrane dans ce texte.

Brigitte Quintal, L.O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as suscité par ton Esprit saint Thérèse de Jésus
pour montrer à l’Église le chemin de la perfection
qu’elle doit chercher;
fais-nous trouver notre nourriture dans sa doctrine spirituelle
et brûler du désir d’une vraie sainteté.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Saint Paul affirme que, sous la conduite de l’Esprit, nous ne sommes plus soumis à la Loi. Déjà, dans le premier testament, Dieu avait promis qu’il mettrait son Esprit en nous. Est-ce pour autant le ‘free for all’? Saint Paul a réagi contre cette interprétation de la liberté chrétienne. Aujourd’hui encore, il invite les Galates à vivre sous la conduite de l’Esprit en évitant certains comportements qu’il identifie à la chair. Par-là, il faut entendre toutes les formes d’égoïsme qui empêchent l’être humain d’être lui-même. Nous voyons bien que les œuvres que Paul énumère dégradent l’être humain et le défigurent.

L’Esprit est celui qui justement nous permet de réaliser la beauté de ce à quoi nous sommes appelés. « Amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi ». La liste aurait pu être encore plus longue. Ailleurs, Paul écrira : « tout ce qui est vrai et noble, tout ce qui est juste et pur, tout ce qui est digne d’être aimé et honoré, tout ce qui s’appelle vertu et qui mérite des éloges, tout cela, prenez-le en compte » (Ph 4, 8). Quelles grandeur et dignité de la vie humaine! L’Esprit est là pour nous libérer de toutes les entraves à notre épanouissement et bonheur véritable. Il nous conduit sur le chemin où nous pouvons devenir ce à quoi nous sommes appelés : aimer! Nous aimer les uns les autres, aimer Dieu et nous aimer nous-mêmes.

L’Esprit est aussi celui qui convertit notre regard pour que nous puissions aimer cet appel qui correspond si intimement à ce que nous sommes et à discerner où se trouve la vraie vie et le véritable amour. Il est celui qui nous inspire pour que nous produisions, dans les différentes circonstances de la vie, les fruits de l’Esprit. Il est celui qui nous soutient dans ce combat, car, ne nous faisons pas illusion, il s’agit d’un véritable combat.

Saint Paul très lucidement écrit dans la lettre aux Romains : « je ne fais pas le bien que je voudrais, mais je commets le mal que je ne voudrais pas » (Rm 7, 19). Pourtant, il ne faut pas éteindre cette voix intérieure qui nous appelle à vivre sous l’Esprit. Nous ne sommes pas seuls sur le chemin. Le Christ est avec nous. Dieu, notre Père, comme dit le psaume, « sait de quoi nous sommes pétris » (Ps 102, 14). Sa miséricorde est là pour nous relever et nous remettre sans cesse sur le chemin de la vie véritable et de notre plein épanouissement. L’Esprit ne nous abandonne jamais.

« Libère-nous
de tout ce qui n’est pas nous-mêmes,
de tout ce qui n’est pas toi-même,
et nous finirons bien par découvrir
que le fruit porté dans la liberté, infatigablement,
demeure pour toujours » (Dieu pour chaque jour, Tome 3, p.264)

Fr. André Descôteaux, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu montres aux égarés la lumière de ta vérité
pour qu’ils puissent reprendre le bon chemin;
donne à tous ceux qui se déclarent chrétiens
de rejeter ce qui est contraire à ce nom
et de rechercher ce qui lui fait honneur.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Donnez plutôt en aumône… Étrange commandement. D’autant plus étrange qu’il commande l’aumône « plutôt » qu’un rite religieux de purification ! Comment est-ce que donner quelque chose en aumône pourrait tout purifier ? Comment cela libérerait-il de l’obsession de la pureté extérieure qui cache mal des impuretés intérieures ? Comment entre ce « plutôt », car il ne s’agit pas d’oublier complètement mais de préférer, de faire plus rapidement, plus volontiers…

Donc « donnez en aumône » de préférence à… Voilà le commandement de Jésus aux pharisiens dont il est l’invité. Ironiquement subtil : « si vous avez donné ce que vous avez, ce que vous possédez, ces choses extérieures à vous, vous ne les aurez plus. Si vous ne les avez plus, l’idée – l’obsession – de purifier ces choses ne vous passera plus par l’esprit : vous n’aurez plus rien à purifier. Pas tout à fait : vous pourrez vous tourner vers vous-même, vers votre ‘ intériorité’… » Pas fou ce raisonnement implicite de Jésus !

Donc donner en aumône vous permettra de penser à purifier le cœur. Mais l’intériorité est ici étrange aussi. Car il ne s’agit pas de vous débarrasser de quelque chose pour en être libéré et libéré pour penser à soi-même. Il est question de les donner en aumône, geste fort recommandable dans le judaïsme. Jésus le savait (Matthieu 6, 2-4). Autrement dit, donner en aumône vous détourne de ces choses à purifier pour vous tourner vers autrui dans le besoin. L’attention à autrui, le souci pour le bien et la vie d’autrui contribuent à réajuster les perspectives et les priorités. Plus encore, peut-être, vous les donnez en aumône, c’est-à-dire à des indigents, à des hommes et des femmes qui n’ont rien, dont la vie ne tient qu’à un fil. Étant à cette extrémité, ces gens auront un rapport approprié à ces choses : elles serviront à la vie et pas à l’obsession religieuse.

Plus j’y pense, plus je trouve que cet étrange commandement nous entraîne au cœur de l’Évangile de Dieu. Si je m’y arrête encore un peu plus, je vois l’actualité de ce commandement dans la vie de l’Église qui est parfois obsédée et absorbée par l’entretien de choses extérieures ou par un certain rapport à l’intériorité individuelle et qui néglige des impuretés (sic) plus fondamentales… Dois-je en dire plus ?

Fr. Maxime Allard, O.P.

PRIÈRE

Dieu de l’univers,
de qui vient tout don parfait,
enracine en nos cœurs l’amour de ton nom;
augmente notre foi pour développer ce qui est bon en nous;
veille sur nous avec sollicitude pour protéger
ce que tu as fait grandir.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

En cette fête d’Action de grâces, nous pouvons réfléchir à nos motifs d’action de grâces. La liberté figure-t-elle parmi ces bienfaits que nous apprécions ? Paul, dans sa lettre aux Galates, nous invite à avoir bien présente à l’esprit cette vérité : « C’est pour que nous soyons libres que le Christ nous a libérés ». Par sa mort et sa résurrection, le Christ nous a ouvert un nouvel espace où la vie peut se déployer pleinement. Le mal n’est plus une puissance paralysante, l’Esprit nous donne force et courage dans l’adversité, nous assurant de notre participation à la victoire du Christ. L’action de grâce nous garde de tout retour à l’esclavage sous toutes ses formes. En goûtant cette liberté qui nous a été acquise, nous pourrons reconnaître la sagesse véritable manifestée dans le Christ.

L’Évangile nous aide à bien apprécier les dons qui nous ont été faits. La reine de Saba a parcouru de grandes distances pour recueillir la sagesse de Solomon : qu’en est-il de nous qui disposons de la plénitude de la Révélation ? La fête d’aujourd’hui nous permet de faire un arrêt pour mieux saisir ces bienfaits que nous aurions tendance à négliger. Nous bénéficions de la liberté véritable, nous avons accès à la sagesse incarnée, nous avons part à l’héritage des enfants de Dieu, autant de réalités que la parole de Dieu nous rappelle avec à-propos. 

En cette fête de l’Action de grâce, en Église, nous donnons à ce congé laïc une nette tonalité religieuse, puisque l’action de grâce, c’est ce qui est à la base de notre rassemblement eucharistique. Toute notre vie de foi s’y unifie. La société prend un temps d’arrêt pour dire merci. Nous faisons de même, en précisant bien qui dit merci, à qui, et pourquoi.

Appelés à la liberté, Dieu nous a établis comme partenaires de son œuvre. Cela crée des liens. C’est un choix libre de sa part. Nous sommes ainsi élevés à une dignité qui nous situe dans une relation toute particulière. Impossible d’accomplir cette tâche si nous ne sommes pas en communion avec Dieu, avec son intention créatrice, avec son projet pour l’humanité. Nous usons de notre liberté pour l’œuvre de Dieu. Pas de partenariat sans communion ! Pas de partenariat sans investissement de confiance de la part de Dieu. De cela aussi, nous voulons rendre grâce.

L’Évangile nous amène à bien considérer ces biens que Dieu met à notre disposition, d’en apprécier la valeur. Profitons de ce congé aujourd’hui pour y prêter davantage attention. Notre regard n’est-il pas plutôt rivé sur nos besoins et les nécessités de la vie? Plusieurs soucis nous accablent au quotidien. Difficile d’échapper à ces préoccupations, pour peu que l’on ait un minimum de sens des responsabilités. Tout cela, ce souci du lendemain, nous le partageons avec le commun des mortels. L’Évangile nous invite à discerner les signes de la présence de Dieu dans nos vies et à déployer autant de sagesse pour l’avènement de son règne que nous n’en mettons pour nous maintenir dans l’existence.

Pour Jésus, ce pourrait être un lieu d’affirmation de notre foi, un signe de notre conversion véritable, de notre capacité de vivre en enfants de Dieu, conscients de sa bienveillance envers tous les êtres humains.

L’Évangile aujourd’hui nous convie tous à un grand geste de liberté intérieure : prendre un temps d’arrêt pour s’élever au-dessus de ces considérations qui nous accaparent et accéder à cette sagesse des créatures de Dieu. L’action de grâces comme puissance d’accueil de tout ce que la vie peut nous offrir. L’action de grâce comme expression de disponibilité, offre de partenariat avec Dieu. Dans la mesure où nous nous soucions de tout, nous perdons de vue que Dieu se soucie de tous. C’est pour que nous soyons libres que le Christ nous a libérés. Délivrés de notre souci pour le quotidien, nous pourrons poser notre regard sur les bienfaits dont nous sommes comblés chaque jour. Un moment nous est offert aujourd’hui pour ouvrir nos yeux à cette lumière.

L’inquiétude s’impose à nous. Vous excuserez le jeu de mots : elle nous tient à sa merci. Elle obstrue notre regard. Elle s’empare de nous, elle est tyrannique. Au contraire, la reconnaissance, l’action de grâce est un acte de liberté. Elle élève notre regard. Elle nous rend à nous-mêmes et nous éveille à la bonté, bonté des gens qui nous entourent, bonté du monde, bonté de Dieu. Par elle, l’action de grâce, nous avons aussi part à cette bonté, en la reconnaissant, en l’appuyant, en la célébrant. L’inquiétude nous incite à nous débrouiller, à compter sur nos propres forces. Elle flatte notre individualisme. L’action de grâce nous rassemble, nous redit que nous formons un seul corps, tous responsables les uns des autres. Pas de véritable action de grâce sans compassion, sans solidarité avec les plus démunis.

Accueillir la vie comme un don, c’est l’invitation que Dieu nous fait en cette fête d’Action de grâces où nous tenterons de l’imiter dans sa gratuité, sa générosité, sa prodigalité, son immense bonté. Il faut bien une journée dans l’année pour s’y arrêter : dans la liberté du cœur, une attention à Dieu, une attention à la bonté du monde. Cela illumine, cela fait exister, cela nous ouvre à la largesse du monde de la grâce. On y pénètre par un merci ! « Merci! », c’est le mot que s’échangent les êtres vraiment libres. 

Fr. Raymond Latour, O.P.

PRIÈRE

Dieu de puissance et de miséricorde,
éloigne de nous, dans ta bonté, tout ce qui nous arrête,
afin que sans aucune entrave, ni d’esprit ni de corps,
nous accomplissions d’un cœur libre ce qui vient de toi.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Quelle sera, frères et sœurs, notre action de grâce ? Nous sommes en effet dans cette fin de semaine de l’Action de grâce, n’est-ce pas ? Et l’Eucharistie, chaque fois, est une grande action de grâce par Jésus-Christ qui nous invite, dans le peuple de Dieu des baptisés appelés, et dans le Seigneur qui ouvre une route.

Alors, qu’est-ce que l’action de grâce ? Eh bien, l’Évangile aujourd’hui nous emmène sur trois pistes, trois pistes en « R ». L’action de grâce, je vous propose :

– elle est « réponse » ;
– elle est « robe » ;
– et elle est « route ».

Alors, commençons par la réponse.

L’action de grâce, frères et sœurs, c’est d’abord une réponse dans notre humanité aux grâces données généreusement par Dieu. Du haut du ciel viennent, comme la belle pluie de l’automne, les bénédictions de Dieu. Saurons-nous répondre, par l’offrande d’un terrain favorable dans nos cœurs, à ce don venu de Dieu ? Ceci pour que la grâce donnée du haut du Ciel fructifie dans des actions concrètes sur notre terre.

Un vieux prêtre avait l’habitude de me dire : « Le bon Dieu est très bon. » Et ça m’a intrigué longtemps. Au début, je trouvais que c’était juste une petite expression pour me faire sourire. Mais, vu qu’il me le répétait souvent, je l’ai pris comme un enseignement, comme une invitation à dilater ma réponse face à la contemplation de ce Dieu qui, sans cesse, se donne, et de lui dire : « Oui, vraiment, tu es bon. »

C’est le sens de la liturgie eucharistique, avec ce mot « vraiment » qui revient au début de la prière avant la consécration : « Vraiment, il est juste et bon de te rendre grâce. » Cette action de grâce, nous la voyons dans l’Eucharistie ; nous la voyons aussi dans la création.

Cette semaine, un de nos frères me partageait cette réflexion qu’il a, ces temps-ci, concernant le blé, les grains de blé multiples qui, dans leur nombre si généreux, sont à même de nourrir toute la population sur la surface de la Terre. Il me disait : « Imagine le nombre de pains qu’on fabrique chaque jour à partir de ce blé. » Et effectivement, verrons-nous, dans notre réponse, dans notre reconnaissance, la générosité de Dieu qui se donne dans le pain de vie, sur la table eucharistique, et qui se donne aussi dans le pain de chaque jour, sur nos tables domestiques ?

Dieu donne et nous disposons. Dieu propose et nous pouvons donner, « peut-être », une réponse. Peut-être. C’est le drame qui est illustré dans l’Évangile que nous entendons aujourd’hui. Nous avons une liberté et peut-être nous répondrons. Dans cette analogie donnée avec ce festin des noces et ses invités qui hésitent, qui refusent, qui tuent… n’y a-t-il pas une métaphore, également, de nos propres dispositions, personnelles ou sociétales ?

Nous venons de clore, il y a quelques jours, ce temps de prière pour la sauvegarde de la création : action de grâce pour cette nature si généreuse. Mais ce temps ravive aussi la prise de conscience de comment nous ne répondons parfois pas par des actes justes et bons vis-à-vis de cette générosité du Créateur. Inspiré par Saint François, nous pourrions poursuivre sa prière de paix et dire : « Là où est la destruction, que je mette le soin. » Le pape François parlait d’une forme de péché, celui de ne pas reconnaître et prendre soin de ces biens de la maison commune qui, généreusement, sont disposés sur la terre. Dieu, donne-nous donc de prendre soin de la création, elle qui est au service des créatures que nous sommes.

Être conscient de notre péché, frères et sœurs, est un préalable à une réponse vraie et dilatée dans l’action de grâce. Celui qui reconnaît qu’il a besoin de la grâce de Dieu, qu’il a besoin du pardon, de la miséricorde, il pourra répondre non seulement de ses propres forces, mais plus encore dans l’action de la grâce de Dieu qui agit en lui.

« Vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ. » Vous tous qui avez revêtu le Christ, c’est par grâce que vous êtes les invités du royaume des cieux. Cette invitation, on la voit largement soulignée dans l’Évangile : des noces et des appels ; des invitations répétées, « tous ceux que vous trouverez au départ des chemins, invitez-les… » ; et dans le sacrifice eucharistique « le sang qui sera versé pour vous et pour la multitude, en rémission des péchés »… Mais, allons-nous répondre ?

Dans cet Évangile, la parabole présente un dialogue entre un des invités et le roi. Le roi ici n’est pas Dieu directement, mais c’est une analogie riche d’enseignement. Le roi s’en vient donc dans la salle de noces, qui, à son soulagement, est finalement remplie. Le roi se met donc à dialoguer avec un des convives. Ça commence très bien : « Mon ami… » l’appelle-t-il. Et ensuite il lui pose une question : « Comment es-tu entré ici sans avoir le vêtement de noces ? » Ce n’est pas ici un jugement, mais d’abord une invitation à la relation : « Mon ami… » Et ensuite, il l’interroge sur ses actions, sur son « comment », sur le comment de sa vie. Et il pose un constat : il n’a pas de vêtement de noces.

Jusqu’ici, pas de problème, on peut encore espérer. Mais la ligne suivante, c’est là qu’est la tristesse : « L’autre garda le silence. » Pas de réponse. Il a, pour prendre le sens littéral de ce verset, la bouche fermée. C’est en grec (phimoo) le même mot qu’on utilise pour mettre la muselière sur le museau des bœufs. Voyez-vous cette tristesse du roi devant cette invitation : il l’appelle « mon ami » mais l’autre garde le silence. S’il ouvrait la bouche, très certainement, on lui aurait trouvé une robe. Voilà en tout cas l’invitation à donner réponse.

Allons avec le deuxième « R », qui est celui de la robe. Quelle est cette robe des noces ? Saint Jean Chrysostome dit que cette robe, c’est notre vie, la pureté de nos actions. Saint Irénée, lui, va identifier la robe aux œuvres de justice : « Comment avez-vous agi ? » Et pour saint Augustin la robe renvoie à la charité. Voilà qui est une bonne nouvelle, car la charité est toujours un don de Dieu : une vertu théologale qui est reçue de la grâce offerte, pour que nous puissions, si nous disons une réponse positive, laisser la charité de Dieu faire son action, agir en nous. C’est en la charité de Dieu que nous pouvons nous-mêmes aimer.

Il s’agit d’écouter, frères et sœurs, ce manque, cette inadéquation entre le potentiel et le réel. Entre l’invitation et la réponse. Demandons grâce au Seigneur, demandons-lui miséricorde.

Finalement le troisième « R » – après la réponse, après la robe : la route : la route avec le Seigneur. Le Seigneur n’est jamais désespéré, lui ; il est toujours en train d’ouvrir la route, par sa Pâque. Il est le chemin : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. »

Le psaume 22 montre ce chemin : « Il me mène vers les eaux tranquilles. Passerais-je un ravin de ténèbres, de la mort ? Non, je ne crains aucun mal. Tu es là avec moi. Ton bâton me guide et me rassure. » Espérance, rassurance : reconnaissons, Seigneur, ta présence auprès de nous : par un frère, par une sœur qui est comme un bâton qui me supporte ; par la beauté que nous contemplons, la houlette de cet univers dans lequel tu nous as placés ; la consolation aussi, dans ce festin de viande grasse qui évoquait, dans la première lecture, le paradis, où nous sommes consolés : « Il essuiera toute larme de nos yeux. »

Oui, frères et sœurs, nous sommes en route, tendus vers le royaume. « Heureux les invités au festin des noces de l’Agneau. »
Quelle sera, frères et sœurs, notre action de grâce ?

Puissions-nous, dans cette fin de semaine de l’Action de grâce, ébahis par les belles couleurs de la création ; puissions-nous, dans cette Eucharistie, revêtus des robes qui habillent nos cœurs ; puissions-nous, sur cette route, laisser à Dieu le pouvoir de faire, en nous l’action, de sa grâce.
Amen. Alléluia !

Fr. Pierre-Benoît, F.M.J.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Seigneur,
que ta grâce nous devance
et qu’elle nous accompagne toujours,
pour nous rendre attentifs à faire le bien sans relâche.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.