L’évangile de Jean bouleverse des conceptions simplistes sur ce qui est l’être humain, parce qu’il refuse les manières conventionnelles dont celui-ci se comprend depuis toujours : à partir du monde lui-même et de ses lois. À partir de l’expérience chrétienne primitive, l’évangéliste Jean établit que l’humanité ne procède pas du monde mais de Dieu. Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun lieu, qui s’éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L’auto-révélation de la Vie est la lumière du monde et l’essence de Dieu. L’opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d’autre part, de saisir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus est un simple homme comme les autres. C’est seulement en se plaçant à l’intérieur du mouvement de la Vie qu’on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Avec tous les signes perpétrés par Jésus et surtout quand il est élevé sur une croix, on peut saisir que le Premier Vivant – la Parole créatrice – est pleinement manifesté et parfaitement présent en Jésus.

Pourtant, à partir des textes comme celui de l’évangile du jour (Jn 15, 18-21), on peut bien noter une des objections faites au christianisme. Il s’agit de l’accusation de détourner l’être humain de ce monde, d’être source d’aliénation. Il me semble s’agir ici d’un faux problème, au moins dans le cas de l’évangile de Jean, car, d’après ce même évangile, l’être chrétien n’a rien de vaporeux, dans la mesure où, pour lui, la seule réalité positive est la vie. De même, l’action chrétienne se fonde sur l’agir qui constitue l’action effective, non un processus objectif mais un « je peux » individuel, édifiant dans l’invisible. Loin de méconnaître la vérité du monde, l’évangéliste la circonscrit. Elle constitue le chemin d’accès qui conduit à ce qui est réel, ce qui est la vérité dans le monde. Cette vérité est que Jésus est la Parole de Dieu qui est venue habiter parmi les humains pour faire l’humanité s’appréhender elle-même en appréhendant la Vie qui est Dieu, Celui qui personne n’a jamais vu. Dans les paroles de celui qui est la Parole divine fait homme, la Parole éternelle faite mortelle, c’est Dieu qui répète pour chaque vivant l’œuvre qu’Il a accomplie, en générant, avant le commencement de tout, celle qui est sa révélation : la Vie. Voilà le problème du monde : il ne reconnaît rien de cela ; il est convaincu que la vie n’a aucun rapport avec elle-même. Le monde n’est que dominé par le mensonge ; ce mensonge est celui de refuser la vérité qui est celle que « Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jn 3, 17). De cette façon, si le monde a haine du Christ ou de ses disciples, la seule cause est le mensonge. La vérité, c’est l’amour de Dieu pour le monde, de même que la vérité de Dieu est qu’Il est amour. Bref, hors de l’amour, point de vérité. En ce sens, j’aimerais citer un très connu passage de Blaise Pascal (« Pensées », Port-Royal, 1669-1670, ch. XXVIII, p. 248) : « On se fait une idole de la vérité même, car la vérité hors de la charité n’est pas Dieu, et est son image et une idole qu’il ne faut point aimer ni adorer, et encore moins faut-il aimer ou adorer son contraire, qui est le mensonge. »

En conclusion, la première lecture du jour (Ac 16, 1-10) nous présente le contexte de l’application des décisions prises par l’assemblée des apôtres à Jérusalem. Maintenant, nous sommes dans le contexte de l’application du Concile Vatican II. Comme a bien remarqué Karl Rahner (voir Schriften XIV, Benziger, Zürich, Einsiedeln, Köln, 1980, pp. 287–302 et pp. 303–318), il s’impose un principe de périodisation qui conduise à distinguer trois grandes époques de l’histoire du christianisme : 1) la brève période du judéo-christianisme ; 2) celle de l’Église dans une culture déterminée, l’hellénisme et la civilisation européenne ; et 3) la phase actuelle où l’espace ecclésial est d’emblée le monde entier. Ces trois époques se caractérisent précisément par trois « situations fondamentalement différentes en ce qui concerne l’annonce de l’Évangile et la place de l’Église dans la société ». La tripartition s’impose, selon Rahner, si l’on tient compte du fait que jusqu’à maintenant le passage d’une situation à une autre ne s’est produit qu’« une seule fois » et qu’actuellement il est en train de s’effectuer une seconde fois grâce à la naissance d’un christianisme mondial. Dans cette transition, le Vatican II n’a pas de précédent sauf l’assemblée des apôtres à Jérusalem. Il s’impose à nous, comme fut le cas de l’assemblée de Jérusalem, de n’avoir peur du monde. Même si le monde ne reconnaît pas, il porte une vérité qui est la vérité elle-même : Dieu et Son amour créateur dans le monde entier. Il s’impose donc cette invitation : « Acclamez le Seigneur, terre entière ! » (Ps 99,1).

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Dieu éternel et tout-puissant,
tu as voulu nous donner la vie du ciel
en nous faisant renaître par le baptême ;
nous t’en prions :
toi qui nous ouvres à l’immortalité en faisant de nous des justes,
donne-nous de parvenir, sous ta conduite,
jusqu’à la plénitude de la gloire.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Selon le récit de l’évangéliste Matthieu, Jésus, encore enfant, a vécu, avec ses parents, la tragédie des réfugiés. Ses parents étaient contraints de fuir leur maison pour chercher asile dans l’étranger. Avec la naissance de Jésus, la paix n’est pas venue dans leur maison. Au contraire, ses parents se retrouvent immédiatement impliqués dans toutes sortes de menaces, d’intrigues et de sanctions.

Tout commence lorsque Joseph apprenne par songe qu’Hérode est à la recherche de son enfant pour l’exterminer. Comme il arrive souvent, sous les apparences règne, puissant et bien organisé, se cache toute la violence de l’occupation romaine et de la cruauté nécessaire pour maintenir le statu quo. Les parents de Jésus cherchent refuge dans la province romaine d’Égypte, hors du contrôle d’Hérode, un refuge bien connu à Palestine de ceux qui fuient ses persécutions. La nuit, de manière précipitée et angoissée, ils commencent leur odyssée.

Pendant un moment, il semble qu’ils vont finalement pouvoir jouir de la paix, car le temps a passé et ceux qui essayaient de nuire à l’enfant sont morts. Les parents retournent en Judée, mais ils apprennent qu’un des fils d’Hérode connu pour sa cruauté et sa tyrannie y régna. De nouveau, l’angoisse, l’incertitude et la fuite en Galilée, pour se cacher dans un village inconnue appelé Nazareth.

Peut-on imaginer un récit plus contraire à la scène naïve, mythologique et idyllique de la naissance de Jésus, où il vient au monde au milieu de chants de paix entonnés par des chœurs d’anges, au milieu d’une nuit merveilleusement illuminée? Quel est le message de Matthieu lorsqu’il dépeint avec des traits aussi sombres les premiers pas de Jésus?

La première chose, c’est de ne pas trop rêver. Il faut sortir d’onirique. Si l’évangéliste a choisi la légende pour raconter la nativité de Jésus, la réalité n’est pas légendaire. La paix qu’apporte Jésus n’est ni un cadeau du ciel ni un mythe. L’action salvatrice de Dieu ouvre le chemin au milieu des menaces et des incertitudes, loin du pouvoir et de la sécurité. Ceux qui œuvrent pour un monde meilleur dans l’esprit de Jésus le feront à partir de la faiblesse des menacés, et pas de la sécurité des puissants.

C’est pourquoi Matthieu n’appelle pas Jésus « roi des Juifs » mais « Dieu-avec-nous ». On doit le reconnaître en partageant le sort de ceux qui vivent dans l’insécurité et la peur, à la merci des puissants. Une chose est claire : il n’y aura pas de paix que lorsque ceux qui attaquent les innocents disparaîtront. Œuvrer pour la paix, c’est lutter contre les abus et les injustices.

Dans cet effort, souvent douloureux et incertain, on doit savoir que la vie est soutenue et guidée par cette lumière, laquelle est recherchée dans les ténèbres de la foi et de l’existence. Ainsi, Joseph cherche, au milieu de cauchemars et de terreurs nocturnes, la lumière et la force pour faire survivre son épouse et son fils. C’est ainsi que la cause de Jésus est défendue.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Tu as voulu Seigneur Dieu,
que la Sainte Famille nous soit donnée en exemple ;
accorde-nous, dans ta bonté,
de pratiquer, comme elle, les vertus familiales
et d’être unis par les liens de ton amour,
afin de goûter la récompense éternelle dans la joie de ta maison.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Tôt ou tard, chaque être humain doit affronter l’expérience de la souffrance. Elle peut prendre la forme d’une maladie grave, d’un accident imprévu, de la mort, de l’absence prévue ou imprévue ou de la séparation d’un proche – l’évangéliste cite « père », « mère », « enfants », « frères » et « sœurs », et la liste pourrait être allongée sans fin.

La souffrance peut aussi venir des conséquences d’une faute ou d’une erreur, de malentendus persistants, de la persécution, de l’exil, de situations de détresse sociale, ou encore de blessures intérieures difficiles à nommer. Dans tous ces cas, une question se pose : que faire face à la souffrance ?

Certains choisissent la révolte. Ils protestent contre l’injustice de la situation. Cette réaction exprime une légitime indignation, mais elle enferme souvent la personne dans une tension qui intensifie encore la douleur, jusqu’à l’épuisement ou au désespoir.

D’autres se replient dans le silence et l’isolement. Ils se consacrent uniquement à leur peine, refusant tout réconfort et toute parole. Cette posture a quelque chose de noble et d’altruiste, mais elle menace d’autodestruction.

D’autres encore se définissent comme victimes : ils exhibent leur malheur, recherchant la compassion du monde entier. Il y a là un désir de justice et un cri sincère, mais le risque est de transformer la souffrance en instrument de manipulation, qui empêche de grandir.

Jésus appelle ses disciples à une attitude différente. Le chrétien ne doit pas aimer la souffrance ni la rechercher, ni pour lui ni pour les autres. À la suite de Jésus, il est appelé à lutter de toutes ses forces contre ce qui détruit la vie. Mais lorsque la souffrance devient inévitable, il s’agit alors de « porter sa croix ».

Cette expression ne désigne pas une résignation stoïcienne ni une résignation fataliste, pas plus qu’une explication artificielle qui verrait en toute douleur une punition ou une épreuve imposée du dehors. Le Dieu prêché par Jésus n’est pas un tyran cruel qui tirerait plaisir de la douleur. L’Évangile de Jésus refuse toute conception de ce type.

« Porter sa croix » signifie découvrir, au cœur même de l’épreuve, la possibilité de vivre une vérité plus profonde. La souffrance reste une réalité à combattre, mais, vécue ainsi, elle devient le lieu où s’exprime l’espérance la plus radicale et la communion la plus authentique avec les autres qui souffrent. Elle arrache à l’illusion de l’autosuffisance et ouvre à la solidarité.

Dans cette perspective, la croix est le contraire de l’égoïsme. L’égoïsme cherche son propre bien en rompant avec autrui. Porter sa croix, c’est au contraire s’ouvrir avec confiance à l’humanité, partager le poids de l’existence, et se tenir aux côtés des frères et sœurs en humanité dans l’absence de bonheur et de sens. La croix devient alors non pas le signe d’un destin subi, mais l’espace où la vie humaine, dépouillée de ses illusions, peut être donnée et reçue dans telle qu’elle est.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
par toi nous vient la rédemption,
par toi nous est donnée l’adoption filiale ;
dans ta bonté, regarde avec amour tes enfants ;
à ceux qui croient au Christ,
accorde la vraie liberté et la vie éternelle en héritage.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

« Il n’y a plus ni juif ni grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous, vous ne faites plus qu’un dans le Christ Jésus » (Ga 3, 28). Dans ce verset, Paul mentionne certaines des nombreuses divisions qui séparent les gens, juifs contre grecs – c’est-à-dire juifs contre non-juifs –, esclaves contre libres, hommes contre femmes.

Ce ne sont pas les seules divisions majeures qui séparent les gens. D’autres peuvent inclure les riches contre les pauvres, les savants contre les ignorants, ceux qui vivent avec dignité contre ceux qui ne vivent pas, révolutionnaires et insoumises contre conservateurs, chrétiens contre non-chrétiens, croyants contre incroyants, compatriotes contre étrangers – bref, la liste est longue. Vous pouvez penser à d’autres exemples d’opposition et les ajouter librement.

Paul n’entend pas ces trois divisions (juif versus grec, esclave versus libre, homme versus femme) comme exhaustives, mais plutôt comme illustratives. Il dit que, dans le Christ Jésus, toutes les barrières qui séparent une personne de l’autre sont rendues nulles.

Jésus a prié pour que cela soit vrai. Je le cite : « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là, mais encore pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi. Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu’ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, pour qu’ils soient un comme nous sommes un : moi en eux, et toi en moi. Qu’ils deviennent ainsi parfaitement un, afin que le monde sache que tu m’as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m’as aimé » (Jn 17, 20-23).

Dans sa lettre aux Éphésiens, Paul avait déjà affirmé « c’est lui, le Christ, qui est notre paix : des deux, le juif et le païen, il a fait une seule réalité ; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui les séparait, le mur de la haine. […] Par lui, en effet, les uns et les autres, nous avons, dans un seul Esprit, accès auprès du Père. Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers ni des gens de passage, vous êtes concitoyens des saints, vous êtes membres de la famille de Dieu. » (Ep 2, 14.18-19)

La profonde conviction de Paul sur l’anéantissement de toute division est née de son expérience du fait que Jésus crucifié est vivant auprès de Dieu : si un crucifié est dans la gloire de Dieu, si un crucifié se manifeste comme le Fils de Dieu élevé dans la gloire du Père, nous pouvons saisir que Dieu est au-delà de nos images, de toutes nos représentations. En confirmant Jésus crucifié, Dieu dépasse nos expectatives, Dieu est la libération de toute sorte de déterminisme – y compris de tout obstacle et de toute division. Alors, il nous faut détruire nos idoles, il faut nous revêtir d’une humanité nouvelle, il faut naître de nouveau.

Je continue à citer Paul : le Christ Jésus « a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. Ainsi, à partir des deux, le juif et le païen, il a voulu créer en lui un seul homme nouveau en faisant la paix et réconcilier avec Dieu les uns et les autres en un seul corps par le moyen de la croix ; en sa personne, il a tué la haine. Il est venu annoncer la bonne nouvelle de la paix, la paix pour vous qui étiez loin, la paix pour ceux qui étaient proches » (Ep 2,15-17).

Les chrétiens sont encore sérieusement divisés. Pussions-nous, malgré nos différences, témoigner du fait que toutes nos divisions n’ont désormais aucun sens, sauf celui de nos égoïsmes.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
force de ceux qui espèrent en toi,
sois favorable à nos appels ;
puisque mortels et fragile,
nous ne pouvons rien sans toi ;
donne-nous toujours le secours de ta grâce,
ainsi pourrons-nous, en observant tes commandements,
vouloir et agir de manière à te plaire.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Au témoignage concordant de tous les quatre évangiles, Pierre se présente toujours sous un visage qui montre un apôtre très humain, c’est-à-dire en erreur, en faute, en dérobade et qui toujours, malgré ses limitations, a le courage de foncer et d’avancer. Pierre est surtout un homme de foi. L’évangéliste Jean nous présente aujourd’hui un Simon-Pierre tout à fait solidaire à Jésus dans un moment d’échec, où tous commencent à se méfier de la façon trop provocatrice de penser, de parler et d’agir de Jésus. Même à ses disciples les plus proches, Jésus commence à se révéler quelqu’un de trop bizarre. Apparemment, sans bien savoir le pourquoi, sans doute parce qu’il a tout laissé pour suivre son maître, Simon peut simplement faire une petite profession de foi : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. »

C’est vrai que l’évangéliste Jean a son agenda ; il a intérêt à montrer Simon-Pierre comme le porte-parole d’un petit groupe qui témoigne Jésus comme le saint de Dieu et de travailler le problème de la signification de cette « vie éternelle ». En tout cas, le fait est que Simon a vécu l’échec de Jésus comme son propre échec. Qui d’autre à promis plus à Simon-Pierre que Jésus ? Et voilà que Simon a vécu son échec, a saisi ses limites et, pourtant, comme on a entendu dimanche dernier, le Seigneur lui est apparu.

Depuis cette manifestation de Jésus crucifié comme vivant à Simon-Pierre lui-même, il ne sait plus s’il aime Jésus plus que les autres, il sait seulement qu’il l’aime. Très tôt, Simon réalise que ce ne sera plus comme en Galilée. Simon doit apprendre à vivre de la foi. Il doit se remplir de l’Esprit de Jésus. Il doit se souvenir de ses paroles et actualiser ses gestes. Et Jésus, le Seigneur, est avec Simon-Pierre, plein de vie pour toujours.

Les sources néotestamentaires, toujours si sobres lorsqu’elles parlent de sentiments, le soulignent sans cesse : le Christ glorifié éveille la joie et la paix à tous ceux à qu’il s’est manifesté. Cette expérience est si fondamentale et fondatrice qu’on peut dire, sans exagérer, que c’est de cette paix et de cette joie qu’est née la force des apôtres et leurs actes. Cette force est le fait d’être réconforté par l’Esprit.

En réalité, le livre des Actes des Apôtres est l’ouvrage qui déclare l’âge de la majorité des chrétiens. Ce livre, dans la première lecture du jour, l’atteste en témoignant que Pierre est un nouveau homme, car il est nouveau en Christ. Et voilà comment l’Église est construite : sur cette pierre qui est l’âge de la majorité, ce qui confère la liberté d’être une nouvelle créature.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
à la fontaine baptismale,
tu as renouvelé ceux qui croient en toi ;
protège ceux que tu as fait renaître dans le Christ,
pour les rendre victorieux contre les assauts de l’erreur,
et les garder fidèles à la grâce de ta bénédiction.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Parmi tous les actes posés par Jésus pendant son activité prophétique, celui dont les gens gardaient le plus grand souvenir était sûrement un repas avec de nombreux convives organisé par lui. Si je ne me trompe pas, c’est le seul épisode de la vie « publique » de Jésus recueilli dans tous les évangiles.

Dans tous ces récits, Jésus occupe la place centrale. C’est émouvant de savoir que Jésus non seulement nourrissait les gens avec la bonne nouvelle de Dieu, mais que la faim de ses enfants le préoccupait aussi.

La scène est fascinante. Une multitude est assise en partageant un repas gratuit. Ce n’est pas un banquet de riches. Il n’y a ni vin ni viande. Il s’agit de la simple nourriture des gens qui habitent cette région : du pain seulement.

Ce repas partagé était pour les premiers chrétiens un symbole attrayant de la communauté fondée par Jésus pour construire une humanité neuve et fraternelle. Il leur faisait penser en même temps à la mort de Jésus lui-même et à sa résurrection qu’ils célébraient en action de grâces dans le jour du Seigneur pour se nourrir de l’esprit et de la force de Jésus : en tant que ressuscité, il est le pain vivant venu de Dieu.

Mais ils n’ont jamais oublié le geste de partage du pain proposé par Jésus et effectué par la multitude. En effet, il ne faut jamais l’oublier. On répète souvent la même position des disciples : « Où donc pourra-t-on trouver du pain pour les rassasier ici, dans le désert ? ». Une belle excuse pour ne rien faire. Jésus est indifférent à ces sortes d’excuse. Il a compassion de ceux qui sont dans situation de faim, de même qu’il sait que les excuses données n’expliquent pas le fait de la faim.

Si la faim existe dans le monde, ce n’est pas par pénurie d’aliments, mais par un manque de solidarité. Il y a du pain pour tous, ce qui manque c’est la générosité pour le partager. Nous avons abandonné la marche de notre monde entre les mains d’un pouvoir économique inhumain, nous avons peur de partager ce que nous avons, et les gens meurent de faim à cause d’un égoïsme irrationnel.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

En célébrant la mémoire de la bienheureuse vierge Scholastique,
Seigneur, nous te prions :
fais qu’à son exemple,
nous te servions avec une charité sans faille
et que nous obtenions avec bonheur les bienfaits de ton amour.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les récits de la naissance de Jésus racontés par les évangélistes Matthieu et Luc sont déconcertants. D’après Luc, Jésus est né dans un village où il n’y a pas de place pour l’accueillir. Les bergers ont dû le chercher dans tout Bethléem jusqu’à ce qu’ils le trouvent dans un endroit isolé, couché dans une mangeoire, sans autre témoin que ses parents.

Apparemment, l’évangéliste Luc ressent, dans l’histoire qu’il vient de composer, le besoin de construire un deuxième récit dans lequel l’enfant est sauvé de l’anonymat pour être présenté publiquement : quel meilleur endroit que le Temple de Jérusalem pour que Jésus soit accueilli solennellement comme le Messie envoyé par Dieu à son peuple ?

Mais, encore une fois, le récit de notre évangéliste Luc est déconcertant. Lorsque les parents s’approchent du Temple avec l’enfant, les grands prêtres et les autres chefs religieux ne sortent pas à leur rencontre. Dans quelques années, c’est eux qui le livreront pour qu’il soit crucifié. Jésus ne trouve pas d’accueil dans cette religion sûre d’elle-même et qui oublie la souffrance des pauvres.

Les maîtres et docteurs de la Loi qui prêchent leurs traditions sur le parvis de ce Temple ne viennent pas non plus le recevoir. Quelques années plus tard, ils rejetteront Jésus pour avoir guéri les malades en violant la loi du sabbat. Jésus ne trouve pas d’accueil dans des doctrines et des traditions qui n’aident pas à mener une vie plus digne et saine, plus cohérente et claire.

Ceux qui accueillent Jésus et le reconnaissent comme l’Envoyé par Dieu sont deux personnes âgées, de foi simple et au cœur ouvert, qui ont vécu leurs longues vies en attendant le salut de la part de Dieu. Leurs noms suggèrent très nettement qu’il s’agit de personnages symboliques. Le vieil homme s’appelle Syméon (de l’hébreu, שִׁמְעוֹן‎/ šimʿōn, “il a écouté”), la vieille femme s’appelle Anne (de l’hébreu, חַנָּה‎/ ḥannā, “don”, “grâce”).

Ils me semblent représenter tant de personnes de foi simple qui, dans tous les peuples de tous les temps, vivent en ayant simplement placé leur confiance en Dieu. Dans l’évangile du jour (Lc 2, 36-40), on apprend sur cette Anne, une femme de 84 ans, c’est-à-dire 12 × 7 (12, Israël dans son intégralité; 7, la perfectibilité dans sa complétude). De nouveau, on constate tout le symbolisme présent dans l’intention de l’évangéliste.

Des croyants fidèles comme Anne et Syméon sont des gens qui n’ont rien d’autre que leur foi en Dieu. Ils ne pensent ni à leur fortune ni à leur bien-être. Ils n’attendent de Dieu que la consolation dont son peuple a besoin, la libération qu’ils cherchent génération après génération, la lumière qui éclairera les ténèbres dans lesquelles vivent les peuples de la terre. Maintenant, ils sentent que leurs espoirs se réalisent en Jésus.

Cette foi simple qui attend de Dieu l’accomplissement définitif est la foi de la majorité des croyants qui demeurent encore fidèles. C’est une foi qui peut être peu cultivée, qui s’exprime presque toujours par des prières maladroites et distraites – prières qui ne sont pas forcément la traduction littérale d’une langue quelconque –, une foi souvent formulée dans des expressions peu orthodoxes et sans beaucoup de rigueur, parfois contradictoires et sans aucune consistance, et qui s’éveille surtout dans les moments difficiles de détresse. Une foi que Dieu n’a aucun problème à comprendre et accepter. Il est celui qui écoute.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Nous t’en prions, Dieu tout-puissant :
nous ployons sous le joug du péché qui
depuis longtemps nous tient en esclavage :
donne-nous la délivrance par l’incomparable naissance
en notre chair de ton Fils unique, Jésus Christ.
Lui qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Luc a voulu, dans le début de son évangile, présenter Marie, une femme pratiquement inconnue, comme paradigme du croyant, le premier disciple de Jésus, la jeune femme qui sait méditer dans son cœur les actes et la parole de Dieu. L’évangéliste Luc osa même présenter cette fille enceinte comme une prophétesse qui chante à Dieu, le sauveur des pauvres, le même message qui sera prêché, dans ce même évangile de Luc, par Jésus lui-même.

Peut-être tout cela a-t-il même inspiré l’évangéliste Jean à vouloir présenter la mère de Jésus comme représentante de tous les fidèles qui restent avec Jésus persécuté, condamné et exécuté sur la croix. D’ailleurs, d’après Luc lui-même dans ses Actes des Apôtres, la mère de Jésus est un témoin du Christ ressuscité, qui accueille avec les autres disciples du Christ l’Esprit du Père qui accompagnera toujours l’Église de Jésus.

L’évangéliste Luc nous invite à faire nôtre le chant qu’il composa en attribuant à la mère de Jésus, à nous laisser guider par son esprit vers Jésus, car dans le Magnificat la foi du peuple d’Israël brille dans toute sa splendeur.

Marie commence par proclamer la grandeur de Dieu : « Exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur! Il s’est penché sur son humble servante ». La mère de Jésus est heureuse parce que Dieu a regardé sa petitesse. Ainsi Dieu est avec le simple. Elle la chante avec la même joie avec laquelle Jésus bénit le Père, car son message est caché aux sages et aux savants et révélé aux simples. La foi de Marie dans le Dieu des petits nous met en harmonie avec Jésus.

La mère de Jésus proclame Dieu « le Puissant » parce que « Sa miséricorde s’étend d’âge en âge ». Dieu met Sa puissance au service de la compassion. Sa miséricorde accompagne toutes les générations. Jésus prêche la même chose : Dieu est miséricordieux envers tous. C’est pourquoi il dit à ses disciples de tous les temps : « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux ». Marie capte donc la tendresse de Dieu et, dans le Magnificat, nous introduit au cœur du message de Jésus : Dieu est amour compatissant.

Marie proclame aussi le Dieu des pauvres parce « qu’Il renverse les puissants de leurs trônes » et les laisse impuissants, incapables de continuer à opprimer; en effet, Dieu « élève les humbles » pour qu’ils retrouvent leur dignité. Il récupère aux riches ce qu’ils ont volé aux pauvres et « les renvoie les mains vides »; en réalité, « Il comble de biens les affamés » pour qu’ils puissent vivre une existence plus humaine. De même, Jésus a crié en disant que le dernier sera le premier. Bref, Marie nous conduit à accueillir la bonne nouvelle de Jésus : Dieu appartient aux pauvres.

En conclusion, la Marie de l’évangéliste Luc nous apprend à suivre Jésus, en annonçant le Dieu de Jésus-Christ, en travaillant pour un monde plus fraternel et en faisant confiance au Père des tout-petits.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
par la venue de ton Fils Unique,
tu as voulu racheter l’homme déchu,
que tu voyais soumis à la mort;
accorde à ceux qui reconnaissent humblement
le mystère de son incarnation,
de mériter d’avoir part aussi à la vie d’un tel Rédempteur.
Lui qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Jésus n’avait aucun problème avec les gens simples de son entourage. Il savait qu’ils le comprenaient. Ce qui l’inquiétait, c’était de savoir si les chefs religieux, les spécialistes du droit et de la morale, les grands maîtres d’Israël comprendraient un jour son message. Chaque jour, cela devenait de plus en plus évident : ce qui remplissait de joie les gens simples laissait les grands indifférents.

Ces paysans qui vivaient en se défendant de la faim et des grands propriétaires terriens le comprenaient très bien : Dieu voulait les voir heureux, sans faim ni oppresseurs. Les malades lui faisaient confiance et, encouragés par leur foi, ils croyaient de nouveau au Dieu de la vie. Les femmes qui osaient sortir de chez elles pour l’écouter sentaient que Dieu devait aimer tel que Jésus le disait. Les gens simples du peuple étaient en syntonie avec lui. Le Dieu qu’il leur annonçait était celui qu’ils désiraient et dont ils avaient besoin.

L’attitude des « savants » était différente. Caïphe et les prêtres de Jérusalem voyaient Jésus comme un danger potentiel. Les maîtres de la loi ne comprenaient pas pourquoi il se souciait tant de la souffrance des gens en oubliant les exigences de la loi. C’est pour cela que, parmi ses disciples et ses amis les plus proches, il n’y avait ni prêtres, ni scribes, ni docteurs de la loi.

Un jour, Jésus révéla ce qu’il ressentait dans son esprit. Rempli de joie, il pria Dieu ainsi : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits » (Lc 11, 21; cf. Mt 11, 25).

C’est toujours pareil. Le regard des gens simples est, d’ordinaire, plus propre. Il n’y a pas tant d’intérêt tordu dans leurs intentions. Ils vont à l’essentiel. Ils savent ce que c’est que de souffrir, de se sentir mal et de vivre sans sécurité. Ils sont les premiers à comprendre l’évangile. D’ailleurs, l’Évangile de Jésus est moins un contenu à apprendre qu’une attitude existentielle.

Les gens simples sont ce que nous avons de meilleur dans l’Église. Nous devons apprendre d’eux, surtout nous, les religieux consacrés, les ministres ordonnés et les érudits en matière du divin et du religieux. Dieu leur révèle quelque chose qui nous échappe. Nous risquons de trop rationaliser, théoriser et compliquer la foi – ce qui n’est pas mal en soi-même; rationaliser, théoriser et compliquer pour mieux éclairer, c’est aussi notre job.

Et pourtant, juste deux questions : pourquoi y a-t-il une telle distance entre notre parole et la vie des gens? Pourquoi notre message est-il presque toujours plus obscur et plus compliqué que celui de Jésus?

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Sois favorable à nos supplications, Seigneur Dieu ;
nous t’en prions :
accorde le secours de ta tendresse
à ceux qui sont dans l’épreuve,
afin que, réconfortés par la présence de ton Fils qui doit venir,
nous soyons préservés de la dégradation des péchés.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur
qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Pour de nombreux chrétiens, Dieu ne se préoccuperait vraiment que du salut de quelques privilégiés. Déjà à l’époque biblique, Dieu aurait choisi le peuple d’Israël et, laissant de côté les autres, Dieu ne se serait occupé que des Israélites. Aujourd’hui, Dieu suivrait la même ligne : il ne garantirait que le salut de ceux qui sont dans l’Église catholique, en oubliant pratiquement tous ceux et celles qui sont à l’extérieur, c’est-à-dire la large majorité des femmes et des hommes qui ont vécu, vivent et vivront.

Et pourtant, rien n’est plus éloigné de la réalité de Dieu que cet étrange favoritisme. Comment maintenir l’image cruelle d’un Dieu qui, ayant engendré tant de fils et de filles à travers les âges, les laisse alors abandonnés pour se consacrer à ses élus?

Ni le Concile Œcuménique Vatican II ni la théologie contemporaine ne pensent de cette manière. Partout où il y a une femme ou un homme, Dieu apporte le salut, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur de l’Église. Dieu crée tout par amour; Dieu soutient donc et accompagne tout le monde avec amour. Il n’y a jamais eu dans aucun coin du monde un être humain qui ne soit né, ait vécu et soit mort protégé, accueilli et béni par l’amour qui est Dieu.

Nous ne devons pas rabaisser Dieu en vivant la foi d’un particularisme provincial. L’Église est le lieu du salut, mais pas le seul. Dieu a ses manières de rencontrer chaque être humain et ces voies ne passent pas nécessairement par l’Église. Il faut retrouver le sens profond et original du terme « catholique » (du grec kath holon/ καθ’ ὅλον), c’est-à-dire être dans une ouverture au total, dans une perspective holistique, en référence à la plénitude, au général, à l’universel, c’est-à-dire à tout ce qui est accessible à tous. Bref, être catholique, ça veut dire être ouvert à tout et à tous, sans aucun privilège. Être catholique, c’est donc louer, célébrer et rendre grâce à Dieu pour le salut total qu’il offre à tous, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église « catholique ».

Jésus voyait tout à partir de ce vaste horizon, où tout le monde s’intègre. Selon l’évangile du jour (voir Mt 12, 46-50), lorsqu’ils lui parlent de sa mère et de ses frères, Jésus répond en élargissant son regard vers tous ceux qui vivent fidèlement devant Dieu : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère » (Mt 12, 50; cf. Mc 3, 35).

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Puisque nous célébrons la mémoire de la très sainte Vierge Marie,
accorde-nous, Seigneur, par son intercession,
le bonheur de vivre dès maintenant en ta présence
et d’avoir part un jour à la plénitude de ta grâce..
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.