La fin tragique de Jésus, d’après le quatrième évangile, comporte certains détails qui donnent à penser. En 11, 4-5 on nous dit que « Cet homme accomplit un grand nombre de signes. Si nous le laissons faire, tout le monde va croire en lui, et les Romains viendront détruire notre Lieu saint et notre nation ». Aux versets 49-50, c’est Caïphe qui prophétise en donnant un sens à la fin tragique de la vie de Jésus.

Le cas de Caïphe (voir verset 51) me perturbe : en voulant condamner Jésus, sans le savoir, il prophétise, c’est-à-dire qu’il devient porte-parole de Dieu. De plus, la conséquence en est qu’une erreur est en train d’être faite : pour sauver une collectivité, il faut la mort d’un seul homme – un innocent. On est confronté à une injustice.

Certes, il faut saisir les choses selon la perspective des victimes. C’est là la source de tout engagement pour un monde moins injuste et plus humain. D’un autre point de vue, être victime d’une chose qu’on considère injuste nous pousse à réclamer justice. C’est comme ça que la solidarité, l’indignation et la transformation sont possibles. Pourtant, l’élément perturbateur, c’est que les premiers chrétiens ont saisi, à partir de l’expérience de Jésus, que les choses sont plus compliquées que le dualisme coupable-innocent ou juste-injuste. À la fin, nous tous sommes des coupables.

Cependant, la nouvelle perspective réellement inaugurée est autre : Dieu est solidaire des injustes. On peut même affirmer que Dieu est injuste et qu’il se moque de la justice. Ou, de façon moins radicale, on peut se mettre d’accord que Dieu n’est pas exactement juste du point de vue de la justice humaine. Par exemple, il agit avec les justes et les injustes de façon égalitaire. (Bien sûr, on peut croire à la justice divine, mais c’est toujours compliqué de savoir exactement jusqu’à quel point cette justice, objet de la foi, ne serait qu’une projection humaine et une expectative trop humaine de sens et de rétribution.) Mais, si on se base sur la fin tragique de Jésus, Dieu est injuste, car il offre celui qui est le juste par excellence, Jésus lui-même, à la place de ceux qui sont les vrais injustes pour les justifier.

Dieu n’est donc pas justicier, mais plutôt justifiant. Il rend juste celui qui ne l’était pas.

Si Dieu est injuste et s’il fait option pour les coupables, il se fait victime. Si je disais que nul n’est victime et innocent, sous une autre considération, c’est exactement l’inverse : à la fin, nous sommes tous des victimes.

Ces réflexions peuvent conduire à reconnaître qu’il n’y a rien de binaire ou de dual dans la réalité des choses. Dieu est en toute chose, en toute activité et dedans chaque personne – même ceux dont les esprits sont pleins d’« injustice ».

Ça reste perturbateur : Dieu est-il présent et actif en tout ce négatif ? Oui, j’insiste, mais pas en tant que cause, si l’on peut dire. À la fin, Dieu est celui que sans cesse nous condamnons et excluons en écrasant d’autres êtres humains, en les asservissant, en les exploitant, en les jugeant. Dieu est blessé chaque fois que l’on blesse quelqu’un d’autre. Il a voulu, par Jésus, épouser le sort de victimes – il pardonne l’agresseur et il devient la victime.

Tout cela, c’est pour nous faire renaître à une vie nouvelle dans laquelle tout est réintégré. Tous, nous prophétisons, comme Caïphe.

Concluons : la gratuité du don de Dieu, loin de s’installer dans nos médiocrités, nous invite à imiter Dieu dans nos relations avec les autres – au-delà de tout binarisme.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
de tous ceux à qui tu as donné de renaître dans le Christ,
tu as fait une descendance choisie, un sacerdoce royal ;
accorde-nous de vouloir ce que tu commandes
et de pouvoir l’accomplir,
afin que le peuple appelé à l’éternité
ait une même foi dans le cœur,
une même charité dans l’action.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi, dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.
∞ Amen.

Le quatrième évangile commence par un prologue très spécial. C’est une sorte d’hymne qui, dès les origines chrétiennes, a aidé de façon décisive les chrétiens eux-mêmes à approfondir le mystère qu’est Jésus – en effet, chaque personne cache son mystère, et Jésus n’est pas une exception. Si nous l’écoutons avec une foi simple, il pourra nous aider aujourd’hui à croire en Jésus et en son Dieu d’une manière plus profonde.

La vision biblique du temps et de l’histoire n’est pas cyclique : le temps est un chemin qui va vers un accomplissement. C’est pour la parole, une chose qui peut être vide et pleine, que « tout est venu à l’existence, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans elle. Dans la parole était la vie, et la vie était la lumière des humains; la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée. » La parole est au commencement. Et la parole est aussi toujours présente, parmi nous et en nous-mêmes, dans la mesure où « la parole était la vraie lumière, qui éclaire tout humain en venant dans le monde. Elle était dans le monde, et le monde était venu par elle à l’existence ». C’est cette même parole qui est à la fois le commencement et la fin de toute chose, le principe et l’accomplissement de la réalité tout entière.

Je suis convaincu que nous ne pouvons pas par nous-mêmes connaître quoi que ce soit sur Dieu. « Vere tu es Deus absconditus Deus Israhel salvator/ Mais tu es un Dieu qui te caches, Dieu d’Israël, sauveur! ». Si on parle de ce Deus absconditus (« Dieu qui se cache ») ou si nous prétendons savoir quelque chose sur Lui, c’est parce que nous osons croire au témoignage d’un certain homme à propos de Dieu. Il s’agit de Jésus de Nazareth. Il se révèle comme l’aspect visible et concret de la parole éternelle de Dieu, comme l’éclat de la lumière qui illumine toute la création. « Dieu, personne ne l’a jamais vu ; le Fils unique, lui qui est Dieu, lui qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître ». C’est le témoignage humain de Jésus qui sauve, c’est-à-dire qui libère en nous montrant quelque chose sur Dieu – et rien d’autre.

Les prophètes, les prêtres, les maîtres et docteurs de la loi parlaient beaucoup de Dieu, mais aucun d’entre eux n’avait vu son visage. Il en est de même aujourd’hui parmi nous : dans l’Église, nous parlons beaucoup de Dieu mais personne d’entre nous ne l’a vu. Seul Jésus, « le Fils de Dieu, qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître ». Ne l’oublions jamais. C’est seulement Jésus qui nous a révélé comment est Dieu. Jésus est l’unique source qui nous rapproche du mystère divin. Combien d’idées rachitiques et peu humaines sur Dieu faudra-t-il désapprendre et oublier pour nous laisser attirer et séduire par ce Dieu qui se révèle en Jésus!

L’homme véritable qui fut Jésus de Nazareth est, dans son humanité, une manifestation parfaite de l’unique vrai Dieu. Quelle intention se cache derrière les représentations que l’évangéliste Jean présente dans le prologue de son évangile ? De même, quelles intentions se cachent derrière les représentations légendaires et mythologiques employées par les évangélistes Matthieu et Luc dans leurs « évangiles d’enfance » ? Ces représentations expriment, je crois, que la relation entre Dieu et Jésus ne s’est pas établie après coup et comme par hasard, mais qu’elle est donnée d’emblée et fondée en Dieu Lui-même. Même si aujourd’hui nous traduisons cette idée en d’autres termes, moins mythologisants et plus cohérents avec la mentalité moderne, même si nous la traduisons en d’autres représentations, nous ne saurions pas rejeter ce qui est visé ici.

Il y a un premier élément : de toute éternité, il n’existe pas d’autre Dieu que Celui qui S’est manifesté en l’homme Jésus ; le visage que Dieu a montré en Jésus est le vrai visage de Dieu. Autrement dit, Dieu fut depuis le commencement et Il sera pour toujours tel qu’Il S’est révélé en Jésus.

Puisqu’il n’y a pas d’autre Dieu que Celui qui S’est révélé en Jésus, ce Jésus-là est un homme particulier qui, dans sa particularité, tient lui-même de ce Dieu universel une signification universelle.

Si Dieu rencontre les êtres humains en dehors de la prédication du Christ – par exemple, dans une religion, petite ou grande, peu importe, ou dans la vie séculière, agnostique ou athée –, il s’avère que l’unique vrai Dieu qui les rencontre est exactement le Dieu manifesté par et dans cette parole éternelle qui parle à tout être humain qui est venu à ce monde et qui a pris la configuration humaine de Jésus de Nazareth. Même si les humains ne reconnaissent pas le visage que cette parole a acquis en Jésus, et si cette même parole est pour eux celle d’un « Dieu inconnu », Dieu est pourtant Celui qui a pris le visage de Jésus : le Dieu qui les visite avec les mêmes sentiments et dans le même esprit que Jésus. Le non-chrétien peut donc lui aussi trouver sa libération dans cet unique vrai Dieu, le Dieu dont les chrétiens reconnaissent la parole en Jésus. Ce Dieu est le mystère qui, même hors de l’Église et des communautés chrétiennes, porte le visage de l’homme Jésus.

L’événement advenu dans et par Jésus ne s’explique donc pas exclusivement, aux yeux du croyant, par le cours de l’histoire. Jésus est l’image visible du Dieu invisible : l’importance de ce qui est advenu dans et par Jésus de Nazareth tient à ce que, pour les croyants, en Jésus, c’est Dieu Lui-même qui est présent et à l’œuvre, qui parle et agit, qui se révèle dans Son amitié pour les êtres humains. Ainsi Jésus est apparu au monde comme le mandataire et le lieutenant, le représentant et le plénipotentiaire de Dieu, confirmé par Dieu comme crucifié-ressuscité. Au-delà de la mort et la résurrection du Seigneur, les autres formules de foi dans le Nouveau Testament veulent seulement établir que le caractère et l’exigence qui ont été proclamés par et en Jésus s’adressent aux humains de tous les temps de manière irrévocable.

Jésus fut pleinement et totalement homme, faible comme moi, plein des possibilités comme vous. Sans restriction, il fut homme avec toutes les conséquences : angoisse, solitude, doutes, insécurité, incertitudes, tentations, douleurs, traumatismes, névroses, maladies, possibilité d’erreur. Jésus ne fut pas homme seulement, mais vraiment homme. En tant que tel, il est par sa prédication, son comportement et son destin, un modèle d’existence humaine comme praxis, entre profession de foi et engagement, entre raison pure et action. L’homme ou la femme qui, comme Jésus, s’abandonne en toute confiance à Dieu, il ou elle réalise le sens de la vie humaine et de sa liberté dans le choix d’exister pour autrui. Puisqu’il a été confirmé par Dieu, Jésus devient finalement la norme ultime de l’existence humaine, celle sur laquelle on peut toujours faire fond.

Mais comment Jésus devient-il la manifestation de Dieu pour nous et la parole libératrice ? Jésus le devient dans l’Esprit, dans le mode d’être de l’Esprit, comme réalité spirituelle. Et pourtant, comment savons-nous que l’Esprit est avec nous et que c’est dans l’Esprit que la parole de Dieu se manifeste ? Je crois que ce n’est que par le témoignage ; pas seulement le témoignage de Jésus sur Dieu, le témoignage par excellence, mais aussi le témoignage que chaque personne peut donner à la vérité. « Il y eut un homme envoyé par Dieu ; son nom était Jean. Il est venu comme témoin, pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous croient par lui. […] Jean le Baptiste lui rend témoignage en proclamant : “C’est de lui que j’ai dit : Celui qui vient derrière moi est passé devant moi, car avant moi il était” ».

Les chrétiens ont la mission de témoigner de la lumière qui est vie et sagesse créatrice, puisque « la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée ». Pour chaque communauté des croyants et pour le témoignage de chaque fidèle, l’Esprit est la présence du Crucifié glorifié, parole éternelle de Dieu. Dans l’octave de Noël, nous fêtons, dans le Christ crucifié et ressuscité, l’Incarnation de la parole créatrice qui est la lumière qui illumine tout être humain venu en ce monde. C’est une fête trinitaire que nous célébrons dans notre chair humaine et dans l’histoire humaine. « Tous nous avons eu part à sa plénitude, nous avons reçu grâce après grâce ; car la Loi fut donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ ».

Tout change lorsqu’on arrive enfin à saisir que Jésus est le visage humain de Dieu. Tout devient plus simple, chaque chose devient plus claire. Désormais nous savons comment Dieu nous regarde quand nous souffrons, comment Dieu nous cherche quand nous nous égarons, comment Il nous comprend et nous pardonne quand nous le renions. Effectivement, dans la mémoire humaine de Jésus de Nazareth, dans sa vie tout entière, « la grâce et la vérité » de Dieu nous sont révélées.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Selon le récit de l’évangéliste Matthieu, Jésus, encore enfant, a vécu, avec ses parents, la tragédie des réfugiés. Ses parents étaient contraints de fuir leur maison pour chercher asile dans l’étranger. Avec la naissance de Jésus, la paix n’est pas venue dans leur maison. Au contraire, ses parents se retrouvent immédiatement impliqués dans toutes sortes de menaces, d’intrigues et de sanctions.

Tout commence lorsque Joseph apprenne par songe qu’Hérode est à la recherche de son enfant pour l’exterminer. Comme il arrive souvent, sous les apparences règne, puissant et bien organisé, se cache toute la violence de l’occupation romaine et de la cruauté nécessaire pour maintenir le statu quo. Les parents de Jésus cherchent refuge dans la province romaine d’Égypte, hors du contrôle d’Hérode, un refuge bien connu à Palestine de ceux qui fuient ses persécutions. La nuit, de manière précipitée et angoissée, ils commencent leur odyssée.

Pendant un moment, il semble qu’ils vont finalement pouvoir jouir de la paix, car le temps a passé et ceux qui essayaient de nuire à l’enfant sont morts. Les parents retournent en Judée, mais ils apprennent qu’un des fils d’Hérode connu pour sa cruauté et sa tyrannie y régna. De nouveau, l’angoisse, l’incertitude et la fuite en Galilée, pour se cacher dans un village inconnue appelé Nazareth.

Peut-on imaginer un récit plus contraire à la scène naïve, mythologique et idyllique de la naissance de Jésus, où il vient au monde au milieu de chants de paix entonnés par des chœurs d’anges, au milieu d’une nuit merveilleusement illuminée? Quel est le message de Matthieu lorsqu’il dépeint avec des traits aussi sombres les premiers pas de Jésus?

La première chose, c’est de ne pas trop rêver. Il faut sortir d’onirique. Si l’évangéliste a choisi la légende pour raconter la nativité de Jésus, la réalité n’est pas légendaire. La paix qu’apporte Jésus n’est ni un cadeau du ciel ni un mythe. L’action salvatrice de Dieu ouvre le chemin au milieu des menaces et des incertitudes, loin du pouvoir et de la sécurité. Ceux qui œuvrent pour un monde meilleur dans l’esprit de Jésus le feront à partir de la faiblesse des menacés, et pas de la sécurité des puissants.

C’est pourquoi Matthieu n’appelle pas Jésus « roi des Juifs » mais « Dieu-avec-nous ». On doit le reconnaître en partageant le sort de ceux qui vivent dans l’insécurité et la peur, à la merci des puissants. Une chose est claire : il n’y aura pas de paix que lorsque ceux qui attaquent les innocents disparaîtront. Œuvrer pour la paix, c’est lutter contre les abus et les injustices.

Dans cet effort, souvent douloureux et incertain, on doit savoir que la vie est soutenue et guidée par cette lumière, laquelle est recherchée dans les ténèbres de la foi et de l’existence. Ainsi, Joseph cherche, au milieu de cauchemars et de terreurs nocturnes, la lumière et la force pour faire survivre son épouse et son fils. C’est ainsi que la cause de Jésus est défendue.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Noël représente une festivité importante dans l’hiver; pour beaucoup de gens, chrétiens et même non-chrétiens, il s’agit de la fête de l’année par excellence.

Et pourtant, je me pose une question : qu’est-ce que ça veut dire « faire la fête »? Qu’est-ce qui différencie une fête d’une journée ordinaire? À la lumière du livre du Cohélet (l’Ecclésiaste), je pourrais me demander pourquoi certains jours sont plus longs que d’autres si la lumière nous vient du même soleil toute l’année.

Beaucoup de gens pensent que l’être humain d’aujourd’hui a perdu la capacité de célébrer. Certains critiques culturels parlent même d’une civilisation sans fête.

Quand le travail et l’efficacité marquent le système d’une société et de toute une vie, la fête reste vide de son contenu le plus profond.

La fête devient alors un jour non-ouvrable, un jour de vacances. Un moment où, paradoxalement, on doit travailler et efforcer frénétiquement d’atteindre une joie qui n’existe pas d’ordinaire dans le quotidien.

La fête cède la place au spectacle, au tourisme, à la fuite des voyages ou à l’ivresse des salles. À cause de la pandémie, le Noël 2020 sera différent d’autres Noëls; cependant, la question demeure la même : qu’est-ce fêter?

La fête est beaucoup plus qu’une suspension de travail ou une détente. L’être humain est beaucoup plus qu’un animal qui travaille, beaucoup plus qu’une machine à récupérer.

On a besoin de plus que de simples vacances qui distraient et font oublier les soucis que, habituellement, les journées de travail ont. Quelque chose que l’industrie des loisirs ne peut pas réaliser à cause de nombreuses formules qu’elle invente pour remplir ou pour faire passer ou même tuer le temps.

L’essentiel, c’est de vivre en fête à l’intérieur. Savoir célébrer la vie. Savoir s’ouvrir au don du Créateur, Celui qui, à chaque instant, nous fait visiter « l’astre d’en haut, pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres ». Réveiller le meilleur qui est en nous et qui est obscurci par l’oubli, la superficialité, l’activité et le rythme effréné de chaque jour, tout ce qui, inévitablement, nous conduit à « l’ombre de la mort ».

Vivre avec un cœur ouvert au Seigneur qui nous libère de « la main de tous nos oppresseurs » et qui donne un sens et une valeur définitive à notre vie quotidienne, en conduisant « nos pas au chemin de la paix ». Sentir à nous-mêmes comme des frères et sœurs de toute l’humanité dans cette recherche pour le « chemin de la paix ». De même, sentir à nous-mêmes comme des amis de toute la création, car, dans toute créature, on peut trouver Son créateur et être avec Lui « dans la justice et la sainteté, en Sa présence, tout au long de nos jours ». Savoir fêter que notre Dieu parle et savoure Sa présence aimante dans notre existence, Celui qui, en nous-mêmes, « a fait surgir la force qui nous sauve ».

La fête est donc chargée d’un sens authentique, teintée d’une joie qui n’a rien à voir avec la jouissance d’un travail efficace et bien fait, elle nous régénère et nous rachète de la fatigue et la lassitude quotidiennes.

Ceux qui ne l’ont pas découvert continueront malheureusement à confondre vacances et fête, simplement parce qu’ils sont incapables de vivre la fête. Je serais ravi si, comme le Zacharie de l’évangéliste Luc devant son fils nouveau-né, ils puissent commencer à découvrir en toute chose et dans chaque circonstance un chemin intérieur de paix, un chemin à une joie qui demeure avec eux tout au long de leurs jours.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE

Luc a voulu, dans le début de son évangile, présenter Marie, une femme pratiquement inconnue, comme paradigme du croyant, le premier disciple de Jésus, la jeune femme qui sait méditer dans son cœur les actes et la parole de Dieu. L’évangéliste Luc osa même présenter cette fille enceinte comme une prophétesse qui chante à Dieu, le sauveur des pauvres, le même message qui sera prêché, dans ce même évangile de Luc, par Jésus lui-même.

Peut-être, tout cela a inspiré l’évangéliste Jean à vouloir présenter la mère de Jésus comme représentante de tous les fidèles qui restent avec Jésus persécuté, condamné et exécuté sur la croix. D’ailleurs, d’après Luc lui-même dans ses Actes des Apôtres, la mère de Jésus est un témoin du Christ ressuscité, qui accueille avec les autres disciples du Christ l’Esprit du Père qui accompagnera toujours l’Église de Jésus.

L’évangéliste Luc nous invite à faire nôtre le chant qu’il composa en attribuant à la mère de Jésus, à nous laisser guider par son esprit vers Jésus, car dans le Magnificat la foi du peuple d’Israël brille dans toute sa splendeur.

Marie commence par proclamer la grandeur de Dieu : « Exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur! Il s’est penché sur son humble servante ». La mère de Jésus est heureuse parce que Dieu a regardé sa petitesse. Ainsi Dieu est avec le simple. Elle la chante avec la même joie avec laquelle Jésus bénit le Père, car son message est caché aux sages et aux savants et révélé aux simples. La foi de Marie dans le Dieu des petits nous met en harmonie avec Jésus.

La mère de Jésus proclame Dieu « le Puissant » parce que « Sa miséricorde s’étend d’âge en âge ». Dieu met Sa puissance au service de la compassion. Sa miséricorde accompagne toutes les générations. Jésus prêche la même chose : Dieu est miséricordieux envers tous. C’est pourquoi il dit à ses disciples de tous les temps : « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux ». Marie capte donc la tendresse de Dieu et, dans le Magnificat, nous introduit au cœur du message de Jésus : Dieu est amour compatissant.

Marie proclame aussi le Dieu des pauvres parce « qu’Il renverse les puissants de leurs trônes » et les laisse impuissants, incapables de continuer à opprimer; en effet, Dieu « élève les humbles » pour qu’ils retrouvent leur dignité. Il récupère aux riches ce qu’ils ont volé aux pauvres et « les renvoie les mains vides »; en réalité, « Il comble de biens les affamés » pour qu’ils puissent vivre une existence plus humaine. De même, Jésus a crié en disant que le dernier sera le premier. Bref, Marie nous conduit à accueillir la bonne nouvelle de Jésus : Dieu appartient aux pauvres.

En conclusion, la Marie de l’évangéliste Luc nous apprend à suivre Jésus, en annonçant le Dieu de Jésus-Christ, en travaillant pour un monde plus fraternel et en faisant confiance au Père des tout-petits.

Fr. Mateus Domingues da Silva, O.P.

PRIÈRE