Avec le passage évangélique d’aujourd’hui, nous entrons dans le second discours d’adieu de Jésus à ses disciples. Ce discours s’articule autour de deux pôles : la source de toute communauté évangélique et l’exigence de porter du fruit.

Le « faire communauté » que Jésus propose à ses disciples ainsi qu’à tous les baptisés qui se situeront par la suite dans leur lignée n’est pas un objectif purement humain. D’ailleurs, le commandement que Jésus laisse aux siens est clair : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». C’est le « comme je vous ai aimés » qui vient colorer en profondeur la nature de l’amour que les disciples doivent apprendre à vivre. Car l’amour que les disciples ont à manifester les uns à l’égard des autres émane de Jésus lui-même. De fait, la source de l’amour à partager vient de Dieu le Père par la médiation de Jésus. Cet amour peut être qualifié de mystique du fait qu’il est l’expression d’une relation intime avec Dieu. Dans la tradition chrétienne, on a régulièrement parlé du don de la grâce de Dieu pour décrire cet amour capable de transformer la vie des baptisés. On est bien loin ici de l’amour purement sentimental ou romantique, même si ce type d’amour n’est pas à déprécier. L’amour que doivent partager les personnes qui veulent suivre Jésus est non seulement un amour reçu de Dieu mais un amour réfléchi qui vise à prendre forme au sein de communautés de foi et d’espérance. Grâce à cet amour, les disciples doivent viser à rester fidèles à la parole de Jésus et à se soutenir mutuellement dans les épreuves liées, entre autres, aux répressions et aux persécutions.

Notons en plus que Jésus ne s’arrête pas à la seule exigence du « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Il ajoute que les disciples ne doivent pas se laisser entraîner par la tentation du confort communautaire que pourrait leur apporter le partage tranquille d’une même foi et d’une même espérance. Ils ne sont pas appelés à vivre dans un cocon paisible et protecteur. Au contraire, ils ont comme mission de s’ouvrir au monde qui les entoure. Aussi leur a-t-il dit : « C’est moi qui vous ai choisis et établis afin que vous alliez, que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure ». Une telle consigne s’éclaire du fait que la suite du discours de Jésus aborde explicitement un défi auquel les disciples seront confrontés : celui de la haine que le monde leur portera. En effet, les disciples feront l’expérience de l’incompréhension, du rejet et, bien sûr, de la persécution ouverte, et ce, tout comme Jésus l’a faite.

Dans ses adieux, Jésus ne cache pas la dure réalité que vont souvent rencontrer tous ceux et celles qui s’engageront à sa suite. C’est pourquoi il leur promet de leur donner l’amour que lui et le Père partagent. C’est cet amour, cette grâce, qui leur permettra d’être de fidèles témoins de l’Évangile malgré les obstacles rencontrés sur leur route.

Nous pouvons imaginer que l’apôtre saint Matthias, tout comme ses confrères apôtres, a eu la force non seulement de se faire missionnaire en Éthiopie (d’après une tradition ancienne), mais d’accepter de sacrifier sa vie pour que l’Évangile soit source de vie pour les membres des communautés chrétiennes qu’il a fondées. Pour ce témoin fidèle de l’Évangile et les fruits généreux qu’il a portés, rendons grâce à Dieu.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as agrégé le bienheureux Matthias au collège des Apôtres ;
accorde-nous, à sa prière,
de nous réjouir du choix de ton amour
et d’être comptés parmi tes élus.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Dans le récit d’aujourd’hui, Jésus annonce que toute l’humanité, au terme de l’histoire humaine, sera convoquée à un grand rassemblement final. Dans ce regroupement ultime, se retrouveront des hommes et des femmes de toutes catégories sociales, de toutes provenances géographiques et ethniques, de toutes traditions religieuses. Et là, Dieu départagera cette foule immense entre ceux et celles qui se sont montrés dignes de partager son intimité bienheureuse et ceux et celles qui n’ont pas voulu collaborer avec lui pour l’édification de son Royaume. Or, à la surprise sans doute des disciples, ce sont les personnes qui seront allées au-devant des gens dans le besoin qui seront avant tout les bénies de Dieu : « J’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; (…) ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; (…) ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi ! »

L’enseignement de Jésus est clair : la compassion active à l’endroit des personnes appauvries, marginalisées, déconsidérées sera le critère premier pour départager les élus et les non-élus. Cela donne l’impression que certains critères de fidélité à Dieu deviennent secondaires. Par exemple, il n’est pas question ici du temps passé à chanter la gloire de Dieu dans le cadre de célébrations religieuses ; pas question de gestes héroïques posés dans le but de défendre sa foi ; pas question du temps réservé à la prière personnelle et communautaire. Étrange en effet, car on sait que Jésus connaissait très bien la tradition religieuse des Israélites et qu’il s’y conformait habituellement. Dans le cas présent, tout est centré sur le service à offrir à toute personne dont la vie est fragilisée, diminuée, soit par la maladie, soit par la pauvreté matérielle ou la marginalisation sociale. Bref, ce qui va décider du sort final de chaque être humain, c’est sa capacité d’aimer suffisamment pour venir en aide à ceux et celles qui sont plus ou moins dépouillés matériellement et socialement, pour venir en aide aux personnes mal aimées et déconsidérées. En d’autres mots, c’est en imitant Dieu dans sa compassion et son amour universel que les personnes pourront être jugées dignes d’entrer dans son Royaume.

N’est-ce pas une telle attitude de compassion évangélique qui a motivé les choix de Marguerite d’Youville, au milieu du XVIIIe siècle, à Montréal ? Elle a choisi, avec quelques compagnes, d’aller porter secours à des personnes plongées dans la misère physique et morale. En 1737, elle loue une maison pour recueillir les femmes nécessiteuses. Initiative mal perçue, au départ, par une partie de la population qui imagine qu’elle a organisé un lieu de prostitution. Elle continue cependant de protéger le plus possible ces femmes mises de côté. En 1747, son champ d’action s’élargit : elle devient la gestionnaire de l’Hôpital général des Frères Charon. Elle tient à ce que toutes les personnes qui sont malades y aient accès. En 1754, elle décide de recueillir les enfants abandonnés. Puis, à l’occasion des conflits militaires avec les Anglais, et ce autour de 1760, elle offre des soins tant aux soldats anglais blessés qu’aux soldats francophones. Avec le recul du temps, nous voyons qu’elle a, avec sa nouvelle communauté religieuse, incarné avec une ardeur incontestable cette parole de l’Évangile : « J’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé… »

Ce passage de l’Évangile centré sur le Jugement final nous invite à célébrer l’amour universel de Dieu, l’amour qui ouvre la porte de son Royaume à toute personne ouverte aux misères de l’autre. Notons aussi que le Seigneur est toujours disposé à nous faire don de cet amour de compassion. Demandons que l’Eucharistie nourrisse notre soif spirituelle de manière à ce que nos œuvres témoignent de l’amour même de Dieu !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Dieu de tendresse et de bonté,
tu as conduit sainte Marguerite d’Youville
sur des chemins qui passaient par la croix
et tu as voulu que sa charité porte secours
aux détresses de son temps ;
accorde-nous l’audace de manifester comme elle ta compassion
et la force de persévérer
jusqu’au jour où tu nous inviteras
à partager la joie de tous les saints.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Dans les sociétés occidentales, nous célébrons depuis la deuxième moitié du XIXe siècle la fête des travailleurs. Cette fête — d’abord civile — est devenue, pour les catholiques, à la suite des interventions des papes Pie X (1913) et Pie XII (1955), celle de Saint Joseph, travailleur. Cette fête était largement liée aux luttes contre l’exploitation des travailleurs. C’est d’ailleurs dans ce cadre historique que le pape Léon XIII, en 1891, avait publié son encyclique Rerum Novarum. Il y appuyait une bonne partie des revendications des ouvriers et ouvrières alors engagés dans les usines et les mines. L’exigence d’une plus grande justice y était rappelée avec force.

Depuis cette époque, le monde du travail a profondément changé. La technologie a radicalement transformé l’univers de la production matérielle. Dans bien des secteurs, des machines et des robots ont remplacé les employés manuels. De plus, les lois imposées par les États ont amélioré sensiblement les conditions de travail et les salaires des travailleuses et travailleurs.

Il faut noter ici que le discours de l’Église catholique sur le monde du travail a connu, au cours des dernières décennies, un élargissement des perspectives. Cela s’est manifesté par exemple dans la manière d’interpréter les paroles du Livre de la Genèse : « Remplissez la terre et soumettez-la. Soyez les maîtres des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, et de tous les animaux ». On y voyait, traditionnellement, une invitation faite aux sociétés humaines d’utiliser pleinement, grâce à leur travail, les ressources naturelles. Une telle vision, comme on le sait, a conduit à des excès notables : surexploitation des ressources, pollution, détérioration des milieux de vie. Face à ce constat, l’approche de l’Église a changé. L’encyclique Laudato si du pape François, parue en 2015, constitue un bel exemple de cette nouvelle approche. L’exploitation abusive des ressources naturelles y a été dénoncée, une spiritualité écologique a été proposée visant la promotion de la justice et du bien commun. Je cite ici le pape François : « J’adresse une invitation urgente à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l’avenir de la planète. (…). Beaucoup d’efforts pour chercher des solutions concrètes à la crise environnementale échouent souvent non seulement à cause de l’opposition des puissants, mais aussi par manque d’intérêt de la part des autres. (…). Il nous faut une nouvelle solidarité universelle. » (no 14)

Dans leur Message pour la fête des travailleuses et travailleurs du 1er mai 2021 (3 p.), les évêques du Québec assument cet héritage de la tradition ecclésiale en portant d’abord leur attention sur les catégories de travailleurs qui ont été durement touchés par la pandémie. Entre autres, ils pointent du doigt les personnes qui ont perdu leur emploi, puis celles qui ont eu à porter un poids souvent excessif depuis le printemps 2020, en particulier les employés de la santé et ceux de l’enseignement. En regard de la relance économique qui est ardemment souhaitée, ils attirent l’attention sur l’exigence de « la justice environnementale » à respecter. Pour ce qui est de la relance de la vie collective, ils souhaitent « le développement d’un solide filet social qui permettra à nos communautés de faire face aux crises à venir ». Et en lien avec ces pistes, ils souhaitent que l’attention à la dignité des personnes soit toujours présente.

En ce jour, les chrétiens sont invités à continuer de s’engager en faveur de la solidarité et de la justice dans le monde actuel. Seul un profond attachement au Christ Sauveur pourra permettre de prendre à bras le corps une telle mission. Il sera cependant possible de le faire à la condition de savoir compter sur sa présence fidèle dans le quotidien de nos vies.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
avec ton aide nous confions à la terre des semences,
que multiplie ta puissance créatrice ;
accorde largement ce que notre labeur ne suffit pas à réaliser,
puisque toi seul donnes la croissance.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous voici au matin de Pâques. Quelque chose d’imprévu et d’inexplicable s’est passé : le corps de Jésus n’est plus là où il devait être. Son tombeau est vide. Constat d’autant plus surprenant que le tombeau était sous bonne garde. Et là, nous nous retrouvons avec deux explications : l’une de la part des femmes proches de Jésus, l’autre de la part des gardiens. Les femmes accueillent l’explication fournie par l’ange: « Il est ressuscité comme il l’avait dit ». Quant aux gardiens, ils avouent que le corps de Jésus leur a échappé, mais ils ne savent pas comment.

La première réaction, nous le voyons bien, se situe dans la logique de la foi. Ces femmes qui s’étaient attachées à Jésus se montrent ouvertes à une réalité qui les dépasse. Elles croient que Dieu peut manifester sa bonté et sa puissance là où on ne l’attend pas. Elles accueillent donc un fait imprévu qui ne semble pas être de source humaine. Et c’est alors que Jésus se manifeste à elles. Elles en sont bouleversées et comblées de joie. En revanche, du côté des gardiens et des chefs des prêtres, rien de tel. Ils ne cherchent pas à lire un signe de Dieu dans la disparition du corps de Jésus. Ils se contentent de reconnaître un fait brut : le corps de Jésus n’est plus dans son tombeau. Ils ne se donnent d’ailleurs pas la peine de revenir sur les propos que Jésus avait tenus publiquement sur sa mission et son intimité avec Dieu le Père. Non. Les grands prêtres retiennent l’hypothèse la plus terre-à-terre : les disciples de Jésus sont venus voler le corps pendant que les gardiens dormaient.

Ces deux réactions sont révélatrices. Chez les femmes qui avaient fréquenté Jésus et avaient accueilli sa parole, on rencontre une capacité de s’ouvrir à une intervention extraordinaire et mystérieuse de Dieu. Chez elles, un sentiment dominant : le Royaume de Dieu annoncé par Jésus n’était pas une simple fantaisie évanescente. Elles se sentaient donc capables d’aller raconter aux apôtres leur expérience inédite. Par contre, chez les grands prêtres, la situation était tout à fait différente. Ces derniers restaient enfermés dans le système religieux dont ils avaient hérité et farouchement opposés à ce que Jésus soit reconnu comme le véritable Messie.

Aujourd’hui, des hommes et des femmes choisissent de se rapprocher de Jésus à la manière des femmes qui étaient accourues au tombeau. Bien de ces personnes se sentent profondément interpellées par la révélation de Jésus ressuscité. Dans leur parcours d’ordre spirituel, elles osent risquer de s’engager sur la voie des Béatitudes et désirent vivre dans une communion avec Dieu. C’est ce que font sans doute les nouveaux baptisés adultes de la soirée pascale de 2025, tant dans les diocèses canadiens que dans les diocèses de beaucoup d’autres pays du monde.

En ce temps pascal, nous sommes invités à nous laisser habiter par la conviction que le Christ est ressuscité et qu’il nous mènera à la plénitude de la Vie. Puisse l’eucharistie que nous allons partager nous donner la soif de rencontrer de manière toujours plus intime le Christ vivant!

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu fais grandir sans cesse ton Église
en lui donnant de nouveaux enfants ;
accorde-leur de te servir
et d’être fidèles par toute leur vie
au sacrement qu’ils ont reçu dans la foi.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Le récit évangélique du jour nous situe à quelques jours de la fin tragique de la vie de Jésus. Les autorités religieuses ont déjà tout planifié pour que ce dernier ne soit plus une source régulière de contrariété pour eux. Pourtant, dans ce contexte sombre, un rassemblement heureux et sans doute joyeux s’est déroulé à Béthanie, village situé non loin de Jérusalem. Jésus, avec ses disciples, est invité à un repas par Marthe, Marie et Lazare. Ces derniers ont les ressources financières pour se permettre de recevoir en grand. Le vase de parfum utilisé par Marie sera une preuve de leur aisance financière. Ce qui leur importe avant tout, c’est d’exprimer leur reconnaissance à Jésus. On le comprend : Jésus avait réveillé Lazare d’entre les morts quelque temps auparavant.

Au cœur de ce récit, nous rencontrons une figure particulièrement importante et expressive : celle de Marie. Les gestes qu’elle pose alors nous interpellent aujourd’hui encore dans notre propre démarche de croyant et croyante. Elle manifeste avec force, et même avec une certaine excentricité, son attachement à Jésus. Selon les règles sociales de l’époque, elle se permet de traiter Jésus comme un dignitaire ou un personnage de haut rang. Elle verse sur ses pieds un parfum très précieux, puis les essuie avec ses cheveux. Ce geste de verser un parfum de grand prix sur les pieds d’une personne dans le but de l’honorer ne devait se rencontrer, dans le Moyen-Orient de ce temps-là, qu’au sein des cours royales ou cœur des familles princières. Ce geste d’hospitalité et d’estime devait, normalement, être uniquement accordé à des personnes appartenant à la haute noblesse ou à des chefs militaires réputés. Or, Marie se permet un tel geste à l’endroit de Jésus. Pourquoi ? Avant tout pour exprimer la profondeur de sa foi en lui. Pour elle, il est vraiment l’envoyé de Dieu, le Messie, il est le porteur de la vie de Dieu. Ne l’avait-il pas révélé en arrachant son frère Lazare des liens de la mort ? Ne l’avait-il pas révélé aussi en lui pardonnant ses péchés ?

Certains auteurs spirituels affirment que Marie, pas son geste d’éclat, n’a pas seulement reconnu la dignité unique du corps de Jésus, mais qu’elle a anticipé, en quelque sorte, les gestes que des femmes qui avaient accompagné Jésus en Galilée devaient accomplir au tombeau, le premier jour de la semaine, en apportant les huiles parfumées qu’elles avaient préparées (cf. Lc 23, 53 – 24, 1).

Reconnaissons que la figure de Marie de Béthanie et son geste viennent nous interpeller. Cette dernière vivait d’un attachement si profond à Jésus qu’elle devait être capable d’aimer à sa manière. Son amour pouvait donc, par exemple, guérir certaines blessures liées aux relations interpersonnelles. C’est pour cette raison que nous pouvons la considérer comme un modèle à imiter. Comme nous vivons dans un monde qui a besoin de guérison, dans un monde qui a besoin d’amour et de générosité, sachons qu’en nous attachant à Jésus comme Marie l’a fait, nous collaborerons activement à l’émergence du Règne de Dieu, et ce, grâce au soutien de l’Esprit-Saint.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Dieu tout-puissant,
nous t’en supplions ;
dans notre faiblesse, nous ne pouvons tenir ;
donne-nous de reprendre souffle,
grâce à la passion de ton Fils unique.
Lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les lectures qui ont été empruntées à l’évangéliste Jean au cours des derniers jours ont montré que l’étau se resserrait de plus en plus autour de Jésus. Ses jours étaient comptés. Les plus hautes instances religieuses de Jérusalem avaient pris leur décision : cet homme Jésus était en train de devenir une menace pour la stabilité sociale et politique du peuple juif. Car, à leurs yeux, il attirait un peu trop l’attention, non pas seulement celle de la population d’Israël mais aussi celle de la police impériale. Par ses gestes et son enseignement, ne semait-il pas déjà la zizanie au sein du peuple ? Ces autorités en arrivaient ainsi à la conclusion suivante : « Les Romains viendront détruire notre Lieu saint et notre nation ». Aussi ont-elles choisi une stratégie simple pour protéger les intérêts de la nation : « Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas ».

En relisant ce texte, nous devons reconnaître que le projet de Dieu était alors bel et bien engagé dans son dernier droit. C’est là, bien sûr, une lecture de foi qui a pu être faite après les événements. Il reste que l’ombre de la Croix se faisait de plus en plus visible sur la ville de Jérusalem. En condamnant Jésus, les autorités juives avaient en vue un intérêt politique et social immédiat, très pragmatique : il fallait se débarrasser du fauteur de troubles qu’était devenu Jésus. Sauf qu’elles ne pouvaient pas imaginer ce qui résulterait de cette condamnation. Elles ne se faisaient sûrement pas à l’idée que cette mort engendrerait un bienfait spirituel inimaginable. Comme le dit l’évangéliste : « … Jésus allait mourir pour la nation; et ce n’était pas seulement pour la nation, c’était afin de rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés ». Car la mort de Jésus procurera le salut non seulement aux Juifs convertis mais aussi à la multitude des enfants de Dieu répandus sur terre et rassemblés en un seul troupeau sous un seul pasteur (cf. Jn 12, 24, 32).

Demain, à l’occasion de la célébration du dimanche des Rameaux, nous lirons le long récit de la Passion de Jésus. Pleinement conscient de ce qui l’attendait, Jésus a choisi de donner sa vie pour l’humanité. Il va accepter de s’engager sur le chemin de la Croix pour que sa mort puisse déboucher sur la plénitude de la Vie qui sera révélée au moment de sa Résurrection.

Puissions-nous relire les événements entourant la fin douloureuse et dramatique de Jésus avec les yeux de la foi et non pas seulement avec un regard strictement historique. Que cette fin de Jésus soit une eau de source pour abreuver notre espérance !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
de tous ceux à qui tu as donné de renaître dans le Christ,
tu as fait une descendance choisie, un sacerdoce royal ;
accorde-nous de vouloir ce que tu commandes
et de pouvoir l’accomplir,
afin que le peuple appelé à l’éternité ait une même foi dans le cœur,
une même charité dans l’action.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Quand on lit les biographies d’hommes et de femmes qui se sont convertis au Christ à l’âge adulte, on constate que l’un des obstacles qu’ils ont eu à franchir avant de se faire baptiser, ce fut de passer du Jésus de l’histoire à la reconnaissance du Jésus Fils du Père. Pour opérer ce passage, il a habituellement fallu du temps, parfois beaucoup de temps. On doit prendre ici en compte les informations qu’ils ont eu à intégrer progressivement sur l’enseignement de Jésus, sur sa compassion à l’endroit des petits et des pécheurs. Il a fallu aussi qu’ils se sentent confortés dans leur projet de conversion par les témoignages inspirants donnés par des chrétiens et chrétiennes du passé ainsi que par ceux qu’ils croisaient sur leur route. Finalement, pour se faire baptiser, ils ont dû reconnaître que Jésus, dans son humanité même, était « Fils de Dieu » et « Seigneur ». Ils ont donc accepté de voir en lui la « Lumière du monde ».

Or, une telle ouverture à l’identité unique de Jésus, ni les pharisiens ni les scribes n’ont été capables de la manifester. Ils sont demeurés attachés aux éléments observables de son activité. Bien entendu, ils constataient que Jésus était un personnage hors norme. Il y avait chez lui un mystère qu’ils ne parvenaient pas à percer. Mais ils avaient cependant la conviction que son témoignage constituait une prétention tout à fait inacceptable, parce que sans fondement à leurs yeux. En effet, comment accueillir l’affirmation suivante : « Moi, je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, il aura la lumière de la vie » ?

De toute évidence, les pharisiens et les scribes n’osaient pas aller au-delà des apparences. Ils faisaient de la présence de Jésus une lecture en extériorité. À partir des signes qu’ils avaient sous les yeux, ils refusaient de s’engager dans une lecture de foi, une lecture d’un deuxième niveau. Voici comment saint Augustin rendait compte de ce refus d’entrer dans une double lecture : « Ils voyaient en lui l’homme, mais ils ne croyaient pas qu’il fût Dieu… Ils ne le connaissaient pas, parce qu’ils ne le voyaient pas ; ils ne le voyaient pas, parce qu’ils étaient aveugles, et leur cécité provenait de leur manque de foi ». Derrière leur résistance, nous pouvons imaginer le drame spirituel que représente l’incapacité de dire « oui » au Christ Sauveur.

Sachons que ce refus de reconnaître en Jésus la lumière du monde est présent dans notre société. Nous le rencontrons par exemple chez bien des adultes qui ont été baptisés dans leur enfance, mais qui ont coupé, par la suite, leurs liens avec l’Église. Chez ces personnes, on ne rencontre plus les deux niveaux de lecture de la présence de Jésus dans notre histoire. D’où leur refus du Christ Jésus comme lumière et salut du monde.

Si nous pouvons déplorer, en tant que croyants et croyantes, le fait que Jésus soit en quelque sorte marginalisé dans l’esprit de la majorité de la population, nous devons, en revanche, nous réjouir de voir présentement des adultes sans passé religieux découvrir, dans l’émerveillement, le Christ. N’observe-t-on pas, dans plusieurs diocèses d’Amérique du Nord et d’Europe, l’augmentation du nombre d’adultes qui, année après année, sont engagés dans des démarches catéchétiques qui les mèneront au baptême à Pâques ? C’est ce que nous allons expérimenter cette année encore dans le diocèse de Montréal et dans bien d’autres diocèses du Canada. Et tout cela, alors même que les obstacles culturels et sociaux sont nombreux à rendre difficile un tel parcours de foi. C’est là un signe que le Christ Jésus continue de faire discrètement son chemin dans les cœurs. Un tel constat invite à l’action de grâce. Que notre eucharistie nous aide à reconnaître le privilège que nous avons d’accueillir le Christ Jésus comme lumière de nos vies !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu nous combles de toute bénédiction
par la richesse inexprimable de ta grâce ;
fais-nous passer de ce qui ne peut que vieillir
à ce qui est nouveau,
et nous serons préparés à la gloire du royaume des Cieux.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

L’évangile du jour manifeste bien la confusion qui régnait dans l’esprit des gens de Galilée à propos de l’identité de Jésus et de sa mission. Les prises de position étaient contradictoires. Bien des gens semblaient disposés à reconnaître en lui le Messie attendu. Mais, en même temps, le bruit courait que les autorités religieuses cherchaient à le faire taire et même à se débarrasser de lui. Il n’est donc pas surprenant que des personnes, plus ou moins nombreuses, se soient montrées surprises, à l’occasion de la fête des Tentes, de voir Jésus enseigner ouvertement dans le Temple. Elles disaient donc : « Nos chefs auraient-ils vraiment reconnu que c’est lui le Christ ? » Discours qui montre bien que les gens vivaient dans la confusion.

Nous le savons, Jésus a rencontré, dans son ministère, une résistance tenace non pas seulement à cause de ses prises de position qui contestaient explicitement des éléments importants de la Loi de Moïse, mais parce que son identité véritable demeurait mystérieuse. Et quand il se donnait la peine d’exprimer sa proximité avec le Père et la nature de sa mission, son discours apparaissait le plus souvent comme irrecevable aux oreilles de la majorité des juifs. N’a-t-il pas cherché à redire à nouveau, à l’occasion de la fête des Tentes, qui il était ? « Je ne suis pas venu de moi-même ; mais il est véridique, Celui qui m’a envoyé, lui que vous ne connaissez pas. Moi, le connais parce que je viens d’auprès de lui, et c’est lui qui m’a envoyé. » « Je viens d’auprès de lui » : avec ces mots, Jésus exprimait avec force son intimité avec Dieu le Père et, en conséquence, l’autorité dont il disposait pour agir comme il le faisait et présenter le discours qu’il tenait.

Dans les circonstances dramatiques dans lesquelles Jésus a été plongé, un élément doit retenir notre attention : l’intensité de sa force intérieure. Alors même qu’il se savait menacé de mort, il n’a pas accepté de se taire, il n’a pas accepté de mettre un terme à sa mission. Il sentait sans doute en lui une force irrésistible qui le poussait à parler et à enseigner. Il acceptait donc d’être pleinement aux affaires de son Père, et ce, même s’il était conscient que cet engagement le mènerait à la mort. Dans son esprit et dans son cœur, il tenait absolument à annoncer la Bonne Nouvelle du salut. Ce salut passerait par le don de lui-même pour jaillir à la Résurrection.

Ce qui se dévoile derrière cet autre épisode évangélique en lien avec la résistance rencontrée par Jésus, c’est le combat de Dieu pour amener le plus possible d’hommes et de femmes à vouloir partager son projet de vie. Ce combat contre les forces de mort, Dieu le mène depuis des millénaires. Et nous sommes, nous, à la suite du Christ Jésus, invités à faire nôtre sa volonté. Malgré nos faiblesses, malgré nos incohérences, nous pouvons croire que l’Esprit du Seigneur Jésus nous accordera une force intérieure de taille. Cette force nous permettra d’une part de collaborer activement au projet de salut de Dieu dans nos milieux de vie et, d’autre part, de récolter les fruits de ce salut : une communion de vie dans la gloire éternelle.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as préparé les secours dont notre faiblesse a besoin ;
donne-nous d’accueillir avec joie notre relèvement
et d’en témoigner par la fidélité de notre vie.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous sommes engagés, au cœur de notre liturgie du carême, dans une montée vers Pâques, dans une marche qui doit nous amener à chanter la libération offerte par Dieu. Chaque jour, les récits bibliques, ceux de l’Ancien Testament en particulier, mettent sous nos yeux diverses formes de mal et de malice. Mais, en même temps, chaque jour, nous entendons Dieu, par la voix des prophètes, promettre une libération de ce qui étouffe la vie. C’est bien le cas dans le texte du prophète Isaïe. Le tout commence par une allusion explicite aux terres dévastées par la guerre, au sort des captifs qui ont vu leurs rêves sombrer dans le néant, à l’avenir sombre des personnes exilées. En contrepartie cependant, vient la promesse : « Au long des routes, mes brebis pourront paître, dans toutes les terres désolées elles trouveront des pâturages. Elles n’auront ni faim ni soif ; le vent brûlant et le soleil ne les frapperont plus. Lui, plein de compassion, les guidera, les conduira vers les eaux vives ». (Is.49, 9-10)

Ces paroles laissent clairement entendre que le monde dans lequel nous vivons passera par une libération, mais une libération qui ira bien au-delà d’une transformation touchant uniquement le monde matériel et socio-politique dans lequel nous nous trouvons présentement. Une telle libération, Dieu seul peut l’offrir. Car elle doit conduire à une vie en plénitude. N’est-ce pas ce qu’exprime Jésus : « Comme le Père, en effet, relève les morts et les fait vivre, ainsi le Fils, lui aussi, fait vivre qui il veut » (Jn 5, 21) ? Et il précise en ajoutant : « Amen, Amen, je vous le dis : qui écoute ma parole et croit en Celui qui m’a envoyé, obtient la vie éternelle et il échappe au jugement, car déjà il passe de la mort à la vie. » (Jn 5, 24)

Ce passage vers la vie en plénitude, notons-le, ne peut s’opérer que s’il y a une confiance affirmée dans le Fils. Le croyant doit se tourner effectivement vers Jésus-Christ et s’en remettre à lui. C’est cette confiance qui peut l’amener à entrer dans une nouvelle manière d’envisager sa propre vie et la vie en général. Une telle confiance, les scribes et les pharisiens n’ont pas pu l’accorder à Jésus. Ils n’ont pas voulu prendre le risque de miser sur lui. Du coup, ils ont refusé d’accueillir pleinement la bienveillance et la générosité de Dieu.

Aujourd’hui, nous venons nous redire, malgré les manifestations de haine et de mépris que nous pouvons observer dans nos sociétés, que l’avenir est ouvert, que l’espérance est possible. Dieu veillera à ce que nous soyons comblés de Vie. C’est ce que nous célébrerons pleinement à l’occasion des célébrations pascales. Après avoir rappelé le Jésus de la croix, nous acclamerons le Christ de la gloire. C’est dans cette vision que notre espérance pourra pleinement s’enraciner et s’épanouir.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu offres aux justes la récompense de leurs efforts
et le pardon aux pécheurs qui se repentent :
prends pitié de ceux qui te supplient,
afin que la confession de nos péchés
obtienne le pardon de nos fautes.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

La figure que nous présente le récit évangélique du jour est celle d’un fonctionnaire rattaché à la cour du roi Hérode Antipas. Ce dernier est bien situé dans l’échelle sociale, mais cette situation ne l’empêche pas d’être rongé par l’angoisse de voir son fils mourir. Il a sans doute consulté des médecins et même des guérisseurs. Mais, de toute évidence, ils n’ont pas pu améliorer le sort de son fils. Aussi décide-t-il de faire appel au pouvoir du prophète guérisseur qu’est Jésus de Nazareth. Non seulement il le connaît de réputation, mais il sait, par ses contacts, où Jésus s’est rendu à la suite des fêtes pascales tenues à Jérusalem dans les jours précédents. Il prend donc la décision d’aller à sa rencontre, à Cana. Décision bien motivée, car il sait qu’il lui faudra, à partir de Capharnaüm, parcourir près de 40 kilomètres, en terrain montagneux, pour s’y rendre.

Or, ce qui frappe ici, c’est l’ouverture au surnaturel que cet homme manifeste. Nous constatons que ce notable juif est assez différent de la majorité des citoyens et citoyennes de nos sociétés modernes. Lui, à la différence de beaucoup de gens de chez nous, il croit que Dieu intervient dans l’histoire humaine, il croit que Dieu est attentif aux personnes qui souffrent. Son attitude révèle qu’il est bien ancré dans l’histoire religieuse d’Israël. À ses yeux, des prophètes et des prophétesses ont reçu des pouvoirs divins qui leur ont permis de réaliser des actions salvatrices en faveur du peuple.

C’est donc avec confiance qu’il se rend auprès de Jésus pour l’implorer de guérir son fils. Mais là, Jésus le met à l’épreuve. Sa réflexion sur les « signes et les prodiges » en lien avec la foi semble indiquer qu’il n’est pas disposé à descendre à Capharnaüm avec lui. Pour le père de famille, ce refus de Jésus est catastrophique : son fils sera sûrement emporté par la mort. D’où son appel de détresse : « Seigneur, descends, avant que mon enfant ne meure ! » Jésus de répondre : « Va, ton fils est vivant ».

Le père de famille est laissé avec une promesse de guérison. Rien de plus. Mais il croit en la puissance de la parole de Jésus. Et c’est sur le chemin de retour à Capharnaüm qu’il apprend, par ses serviteurs, que son fils est vivant. En présence d’un tel miracle, il n’est plus le seul à croire en Jésus, mais tous les membres de sa maison.

En entendant ce récit, nous pensons spontanément à toutes ces personnes qui, aujourd’hui, sont plongées dans des situations d’angoisse et de détresse. Une large portion d’entre elles, nous le savons, vont mettre leur espoir d’une vie améliorée en tablant uniquement sur la science et les seules institutions humaines. Elles vont tabler sur les nouvelles approches médicales, sur les services sociaux et sur les autorités politiques en espérant que ces institutions pourront changer leur vie. En revanche, nous pourrons rencontrer des personnes qui sont, aujourd’hui, ouvertes au surnaturel ou, si vous préférez, à la transcendance. Ces dernières ressemblent au fonctionnaire royal. Elles croient que Dieu peut intervenir dans l’histoire des sociétés ainsi que dans celle de leurs parcours personnels. Leur confiance en la Providence, elle s’exprime par exemple dans les grands centres de pèlerinage. En effet, que de femmes et d’hommes, blessés par la vie, s’y présentent dans l’espoir d’obtenir de Dieu une guérison ou une amélioration de relations familiales difficiles. On les voit dans des sanctuaires tels que ceux de Lourdes, de Fatima, de Notre-Dame de Guadalupe, de Padre Pio, de l’Oratoire Saint-Joseph à Montréal… Elles viennent y exprimer leur confiance en Dieu. Elles peuvent aussi s’y présenter dans le but de rendre grâce pour faveurs obtenues.

Puissions-nous, en ce temps de carême, accueillir ce récit de guérison comme une invitation à faire, à notre tour, pleinement confiance à la parole du Christ Jésus !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu renouvelles ce monde par la force inexprimable
de tes sacrements ;
fais que ton Église progresse par ces moyens de salut
et ne manque jamais de tes secours ici-bas.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.