Pour bien des baptisés d’aujourd’hui, les paroles de Jésus : « Heureux, vous les pauvres (…), heureux vous qui avez faim maintenant, (…) », sont des paroles excessives, même masochistes. La pauvreté matérielle, à moins d’être choisie comme l’a fait saint François d’Assise et ses frères, n’est pas du tout, à leurs yeux, porteuse de vie. La pauvreté, avec les misères qu’elle engendre habituellement dans son sillage, est écrasante pour les personnes qui ont à la porter. Elle est donc à combattre. Qui, de nos jours, va oser dire aux familles pauvres qui vivent dans les bidonvilles de plusieurs grandes villes du Sud qu’elles doivent se réjouir de leur sort ? Quasi personne. Et surtout pas les chrétiens et chrétiennes qui expérimentent la sécurité existentielle qu’apporte le modèle social de l’État-Providence. Ces derniers ont la conviction que la pauvreté matérielle est à combattre. Rappelons que c’est dans cette logique que se situe, à partir de la fin des années 1950, tant en Amérique latine qu’en Afrique, l’émergence de la théologie de la libération et de la théologie du développement économique.

C’est à la lumière des programmes sociaux des États modernes que nous devons apprendre à lire les paroles de Jésus valorisant généreusement la pauvreté. S’agissait-il d’une pauvreté qui pouvait mener à la misère matérielle et morale ? ou s’agissait-il d’une pauvreté qui était plutôt une forme de refus de la recherche démesurée de l’enrichissement ? Rappelons d’abord que Jésus, de par sa profession d’artisan, n’était pas du tout un pauvre dans sa Galilée d’origine. Quant à ses apôtres, nous savons que Pierre et André par exemple, de même que Jacques et Jean, appartenaient à des familles qui possédaient des entreprises de pêche à Capharnaüm et que ces dernières comptaient, en plus des membres des familles, des employés rémunérés. C’est dire que, dans le contexte de l’époque, les premiers apôtres jouissaient de ressources financières qui les classaient parmi les gens économiquement favorisés. C’est d’ailleurs ce qui leur permettait de délaisser leur travail rémunérateur, pour des temps plus ou moins longs, afin d’aller suivre Jésus sur les routes de Galilée. Ajoutons à cela le fait que des dames « fortunées » soutenaient financièrement la mission de Jésus (cf. Lc 8, 1-3). Ces informations manifestent bien que Jésus ne s’est pas entouré de personnes matériellement pauvres pour l’aider à organiser et à déployer sa mission. S’il a été très sévère à l’endroit des riches qui, comme le riche insensé de la parabole (Lc 6,12, 16-21) ne tenaient pas compte de la fragilité de la vie, il a cependant accueilli les personnes riches qui étaient disposées à partager leurs biens et prêtes à retenir l’Évangile comme lumière sur leurs routes.

Quand on regarde l’histoire de l’Église, on constate que les communautés chrétiennes ont très tôt compris leur vocation comme un engagement à lutter contre diverses formes de mal, en particulier contre la misère et la pauvreté matérielle. Rappelons-nous ici l’initiative de saint Paul, en l’an 48. Il avait alors recueilli une bonne somme d’argent auprès des chrétiens de Corinthe et de la Macédoine afin de soutenir financièrement la communauté de Jérusalem qui avait été frappée par la famine. Ce geste de solidarité de la part des membres financièrement favorisés manifestait qu’ils avaient clairement le souci de partager une part de leurs richesses en faveur de gens dans le besoin.

En conclusion, nous pourrions dire que nous avons raison de nous réjouir de ce qu’apportent maintenant, dans beaucoup de pays du monde, les régimes politiques qui privilégient le modèle de l’État-Providence. Les ressources économiques sont partagées. Les inégalités sociales sont réduites. Et l’avenir demeure ouvert pour les familles à faible revenu et pour celles qui n’ont pas accès à un travail régulier. À l’arrière-plan de cette situation, nous pouvons lire la lumière évangélique qui a incité à l’amour du prochain et au partage des ressources. Sachons-nous en réjouir dans le Christ Jésus !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Pour ceux qui t’aiment, Seigneur Dieu,
tu as préparé des biens que l’œil ne peut voir :
répands en nos cœurs la ferveur de ta charité,
afin que t’aimant en toute chose et par-dessus tout,
nous obtenions de toi l’héritage promis qui surpasse tout désir.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

À l’occasion de la fête du Travail, la liturgie propose une parole de Jésus qui passe mal aujourd’hui, une parole qui est souvent incomprise : « Ne vous faites donc pas tant de souci : ne dites pas : Qu’allons-nous manger ? Ou bien : Qu’allons-nous boire ? (…). Le Père céleste connaît vos besoins. » Confrontés à cette parole, bien des chrétiens contemporains ont le sentiment que Jésus invitait ses disciples à une certaine passivité face aux exigences de la vie matérielle et sociale. Certains vont jusqu’à laisser entendre que Jésus n’encourageait pas l’amélioration des conditions de vie matérielle des gens ordinaires. En d’autres mots, Jésus n’allait pas au-delà du cadre d’une économie de subsistance pratiquée probablement par la majorité des familles rurales de son temps. Seuls les grands propriétaires terriens, engagés dans des échanges commerciaux, devaient veiller au développement de leur production.

Une telle interprétation des paroles de Jésus est sans doute un peu courte. Car elle est isolée de la deuxième partie de son discours. La voici : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît ». Or, chercher le royaume de Dieu, c’est placer au centre de ses préoccupations l’amour du prochain, donc le souci de la vie, la dignité des personnes et l’exigence du partage. Cet amour du prochain va bien au-delà de la seule sécurité alimentaire. En effet, pour que les sociétés soient pleinement humaines, il ne suffit pas d’assurer à leurs membres un minimum de nourriture au quotidien. Il faut veiller à ce que tous les citoyens et citoyennes de ces sociétés soient respectés et intégrés dans un ensemble qui leur permet une vie pleinement humaine.

Ici, nous devons toutefois reconnaître que nous vivons dans un contexte bien différent de celui que Jésus a connu. Nos sociétés modernes ont des moyens de production et d’intervention sur leurs univers autrement plus efficaces que ceux des siècles passés. D’ailleurs, dans les sociétés contemporaines occidentales par exemple, on ne se soucie pas que de la sécurité alimentaire, mais bien de la sécurité existentielle intégrale. À ce propos, regardons simplement tous les services de protection sociale et économique que ces sociétés offrent à leurs citoyens depuis les années 1960 et plus. Nous en avons un parfait exemple à l’occasion de la pandémie de 2020 où beaucoup d’États (et le Canada parmi eux) ont adopté des mesures sociales d’urgence, des mesures économiquement risquées, et ce, afin d’éviter que leurs membres soient plongés dans une insécurité matérielle et sociale dramatique. Par exemple, ils se sont souciés d’améliorer certains services de santé concernant les personnes âgées et fragiles, de maintenir les systèmes d’éducation tout en les ajustant aux circonstances actuelles, d’assurer l’ordre social en développant des « encadrements spéciaux » visant à protéger toutes les catégories de personnes. À voir ce qui s’est passé sur le terrain, nous pourrions affirmer que le souffle évangélique se fait visible, que la solidarité et le partage observés évoquent le royaume de Dieu.

Retenons que le conseil de Jésus : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice » vient nous indiquer où mettre nos priorités. Ce qui est à rechercher déborde le seul cadre de la sécurité matérielle. Ce qui est à viser, c’est une sécurité existentielle globale qui rend possible un épanouissement humain selon la vision évangélique.

La fête du Travail constitue donc pour nous, chrétiens, une occasion de rappeler que nous avons à contribuer à l’édification d’un monde qui corresponde au désir de Dieu. Cette façon de voir a été amplement développée à l’occasion du Concile Vatican II et régulièrement reprise, par la suite, dans les grands textes pontificaux portant sur la justice et la paix. Le travail y est vu dans une perspective communautaire globale. D’ailleurs, dans son Encyclique Laudato Si !, le pape François affirmait : « L’amour de la société et l’engagement pour le bien commun sont une forme excellente de charité qui, non seulement concerne les relations entre les individus mais aussi les (…) rapports sociaux, économiques, politiques » (no 231).

Ainsi ressort une vision du travail comme étant une expression de la solidarité non seulement avec ses proches mais avec les gens que l’on sert indirectement. Puisse notre travail quotidien être situé et vécu dans cette perspective ! Il sera alors signe de notre amour de Dieu et du prochain.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Dieu, Créateur de l’univers,
tu as voulu associer l’être humain à ton ouvrage ;
regarde le travail que nous avons à faire :
qu’il nous permette de gagner notre vie,
et serve, par ta grâce, à l’avènement du royaume du Christ.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Dans toute société, nous rencontrons habituellement des hommes et des femmes qui suscitent l’admiration de leurs congénères. Et non seulement ces personnes sont admirées mais elles sont proposées comme des modèles à imiter. On dit de ces dernières qu’elles ont des vies fécondes, des vies dont les engagements et les convictions rejaillissent positivement sur la communauté ou la collectivité. Parce qu’elles sont porteuses de rêves de dépassement et d’amélioration, elles entraînent les autres membres de la société sur des voies nouvelles de développement social et humain. Autrement dit, la présence de telles personnes intégrées dans une collectivité particulière laisse présager l’ouverture d’avenues novatrices dont pourra profiter la majorité des citoyens et citoyennes. Ajoutons ici que ces personnes partagent un trait propre : celui de l’engagement à servir le bien commun.

Quand on remonte dans l’histoire de notre pays, on découvre rapidement des figures de femmes et d’hommes qui ont été porteurs de vie, des créatrices et des créateurs d’institutions qui ont orienté en profondeur l’avenir de notre société. Pensons à une figure comme celle de Marie de l’Incarnation qui, dès son arrivée à Québec en 1639 au moment où l’agglomération ne comptait que 300 habitants, met sur pied une école pour les filles autochtones et les jeunes françaises. Pensons aux trois sœurs augustines qui, en 1639 aussi, fondent l’Hôtel-Dieu de Québec, hôpital qui avait pour but d’accueillir autant des malades d’origine autochtone que d’origine française. En parallèle, on voit les jésuites non seulement fonder un collège à Québec en 1635 mais s’engager dans des missions d’évangélisation auprès de diverses populations autochtones. Entreprise qui demandait des convictions religieuses d’une grande profondeur ainsi qu’un courage renversant dans les circonstances propres à l’époque. Le martyr de six jésuites entre 1642 et 1649 a témoigné d’ailleurs de la radicalité de leur foi au Christ et de leur courage face aux conditions de vie qu’ils ont dû accepter.

Retenons qu’au cours des siècles suivants, il y a eu aussi, chez nous, des hommes et des femmes qui ont été des modèles à imiter. C’étaient des personnes qui étaient soucieuses de l’avenir de notre société, des personnes créatrices qui rêvaient non seulement d’améliorer les services d’éducation et de santé mais aussi de créer des industries susceptibles d’enrichir la population et de lui donner des conditions de vie respectables. Remarquons bien : toutes ces personnes qui ont marqué leur milieu de vie n’envisageaient pas leur existence uniquement en fonction de leurs aspirations et intérêts personnels mais en prenant clairement en compte les divers besoins communautaires à combler. À nos yeux, ces personnes ont dû apprendre à aimer et à se donner.

Nous, les chrétiens et chrétiennes d’ici, nous ne vivons plus au XVIIe siècle ou au XIXe siècle. Nos conditions de vie ont beaucoup changé au long des décennies. Mais nous ne vivons pas pour autant dans une société parfaite. À la lumière de notre foi, nous avons à imaginer une présence lumineuse au cœur de notre monde qui se veut sans Dieu. Nous devons apprendre à être des porteurs et porteuses de fruits évangéliques pour que les gens d’ici fassent l’expérience du Royaume de Dieu. Et parce que nous sommes branchés sur le Christ Jésus, nous pouvons croire que nous sommes déjà porteurs de fruits de l’amour. Jésus ne disait-il pas : « Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là porte beaucoup de fruit » ? Saint Augustin allait à l’essentiel lorsqu’il disait : « Tu demeures en Dieu quand tu vois la charité briller dans ta vie ».

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Tu as voulu, Seigneur Dieu,
que par la grâce de l’adoption filiale,
nous devenions des enfants de lumière ;
ne permets pas que nous soyons enveloppés
des ténèbres de l’erreur,
mais accorde-nous d’être toujours rayonnants
dans la splendeur de la vérité.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Avec le passage évangélique d’aujourd’hui, nous entrons dans le second discours d’adieu de Jésus à ses disciples. Ce discours s’articule autour de deux pôles : la source de toute communauté évangélique et l’exigence de porter du fruit.

Le « faire communauté » que Jésus propose à ses disciples ainsi qu’à tous les baptisés qui se situeront par la suite dans leur lignée n’est pas un objectif purement humain. D’ailleurs, le commandement que Jésus laisse aux siens est clair : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». C’est le « comme je vous ai aimés » qui vient colorer en profondeur la nature de l’amour que les disciples doivent apprendre à vivre. Car l’amour que les disciples ont à manifester les uns à l’égard des autres émane de Jésus lui-même. De fait, la source de l’amour à partager vient de Dieu le Père par la médiation de Jésus. Cet amour peut être qualifié de mystique du fait qu’il est l’expression d’une relation intime avec Dieu. Dans la tradition chrétienne, on a régulièrement parlé du don de la grâce de Dieu pour décrire cet amour capable de transformer la vie des baptisés. On est bien loin ici de l’amour purement sentimental ou romantique, même si ce type d’amour n’est pas à déprécier. L’amour que doivent partager les personnes qui veulent suivre Jésus est non seulement un amour reçu de Dieu mais un amour réfléchi qui vise à prendre forme au sein de communautés de foi et d’espérance. Grâce à cet amour, les disciples doivent viser à rester fidèles à la parole de Jésus et à se soutenir mutuellement dans les épreuves liées, entre autres, aux répressions et aux persécutions.

Notons en plus que Jésus ne s’arrête pas à la seule exigence du « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Il ajoute que les disciples ne doivent pas se laisser entraîner par la tentation du confort communautaire que pourrait leur apporter le partage tranquille d’une même foi et d’une même espérance. Ils ne sont pas appelés à vivre dans un cocon paisible et protecteur. Au contraire, ils ont comme mission de s’ouvrir au monde qui les entoure. Aussi leur a-t-il dit : « C’est moi qui vous ai choisis et établis afin que vous alliez, que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure ». Une telle consigne s’éclaire du fait que la suite du discours de Jésus aborde explicitement un défi auquel les disciples seront confrontés : celui de la haine que le monde leur portera. En effet, les disciples feront l’expérience de l’incompréhension, du rejet et, bien sûr, de la persécution ouverte, et ce, tout comme Jésus l’a faite.

Dans ses adieux, Jésus ne cache pas la dure réalité que vont souvent rencontrer tous ceux et celles qui s’engageront à sa suite. C’est pourquoi il leur promet de leur donner l’amour que lui et le Père partagent. C’est cet amour, cette grâce, qui leur permettra d’être de fidèles témoins de l’Évangile malgré les obstacles rencontrés sur leur route.

Nous pouvons imaginer que l’apôtre saint Matthias, tout comme ses confrères apôtres, a eu la force non seulement de se faire missionnaire en Éthiopie (d’après une tradition ancienne), mais d’accepter de sacrifier sa vie pour que l’Évangile soit source de vie pour les membres des communautés chrétiennes qu’il a fondées. Pour ce témoin fidèle de l’Évangile et les fruits généreux qu’il a portés, rendons grâce à Dieu.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu as agrégé le bienheureux Matthias au collège des Apôtres ;
accorde-nous, à sa prière,
de nous réjouir du choix de ton amour
et d’être comptés parmi tes élus.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Dans le récit d’aujourd’hui, Jésus annonce que toute l’humanité, au terme de l’histoire humaine, sera convoquée à un grand rassemblement final. Dans ce regroupement ultime, se retrouveront des hommes et des femmes de toutes catégories sociales, de toutes provenances géographiques et ethniques, de toutes traditions religieuses. Et là, Dieu départagera cette foule immense entre ceux et celles qui se sont montrés dignes de partager son intimité bienheureuse et ceux et celles qui n’ont pas voulu collaborer avec lui pour l’édification de son Royaume. Or, à la surprise sans doute des disciples, ce sont les personnes qui seront allées au-devant des gens dans le besoin qui seront avant tout les bénies de Dieu : « J’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; (…) ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; (…) ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi ! »

L’enseignement de Jésus est clair : la compassion active à l’endroit des personnes appauvries, marginalisées, déconsidérées sera le critère premier pour départager les élus et les non-élus. Cela donne l’impression que certains critères de fidélité à Dieu deviennent secondaires. Par exemple, il n’est pas question ici du temps passé à chanter la gloire de Dieu dans le cadre de célébrations religieuses ; pas question de gestes héroïques posés dans le but de défendre sa foi ; pas question du temps réservé à la prière personnelle et communautaire. Étrange en effet, car on sait que Jésus connaissait très bien la tradition religieuse des Israélites et qu’il s’y conformait habituellement. Dans le cas présent, tout est centré sur le service à offrir à toute personne dont la vie est fragilisée, diminuée, soit par la maladie, soit par la pauvreté matérielle ou la marginalisation sociale. Bref, ce qui va décider du sort final de chaque être humain, c’est sa capacité d’aimer suffisamment pour venir en aide à ceux et celles qui sont plus ou moins dépouillés matériellement et socialement, pour venir en aide aux personnes mal aimées et déconsidérées. En d’autres mots, c’est en imitant Dieu dans sa compassion et son amour universel que les personnes pourront être jugées dignes d’entrer dans son Royaume.

N’est-ce pas une telle attitude de compassion évangélique qui a motivé les choix de Marguerite d’Youville, au milieu du XVIIIe siècle, à Montréal ? Elle a choisi, avec quelques compagnes, d’aller porter secours à des personnes plongées dans la misère physique et morale. En 1737, elle loue une maison pour recueillir les femmes nécessiteuses. Initiative mal perçue, au départ, par une partie de la population qui imagine qu’elle a organisé un lieu de prostitution. Elle continue cependant de protéger le plus possible ces femmes mises de côté. En 1747, son champ d’action s’élargit : elle devient la gestionnaire de l’Hôpital général des Frères Charon. Elle tient à ce que toutes les personnes qui sont malades y aient accès. En 1754, elle décide de recueillir les enfants abandonnés. Puis, à l’occasion des conflits militaires avec les Anglais, et ce autour de 1760, elle offre des soins tant aux soldats anglais blessés qu’aux soldats francophones. Avec le recul du temps, nous voyons qu’elle a, avec sa nouvelle communauté religieuse, incarné avec une ardeur incontestable cette parole de l’Évangile : « J’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé… »

Ce passage de l’Évangile centré sur le Jugement final nous invite à célébrer l’amour universel de Dieu, l’amour qui ouvre la porte de son Royaume à toute personne ouverte aux misères de l’autre. Notons aussi que le Seigneur est toujours disposé à nous faire don de cet amour de compassion. Demandons que l’Eucharistie nourrisse notre soif spirituelle de manière à ce que nos œuvres témoignent de l’amour même de Dieu !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Dieu de tendresse et de bonté,
tu as conduit sainte Marguerite d’Youville
sur des chemins qui passaient par la croix
et tu as voulu que sa charité porte secours
aux détresses de son temps ;
accorde-nous l’audace de manifester comme elle ta compassion
et la force de persévérer
jusqu’au jour où tu nous inviteras
à partager la joie de tous les saints.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Dans les sociétés occidentales, nous célébrons depuis la deuxième moitié du XIXe siècle la fête des travailleurs. Cette fête — d’abord civile — est devenue, pour les catholiques, à la suite des interventions des papes Pie X (1913) et Pie XII (1955), celle de Saint Joseph, travailleur. Cette fête était largement liée aux luttes contre l’exploitation des travailleurs. C’est d’ailleurs dans ce cadre historique que le pape Léon XIII, en 1891, avait publié son encyclique Rerum Novarum. Il y appuyait une bonne partie des revendications des ouvriers et ouvrières alors engagés dans les usines et les mines. L’exigence d’une plus grande justice y était rappelée avec force.

Depuis cette époque, le monde du travail a profondément changé. La technologie a radicalement transformé l’univers de la production matérielle. Dans bien des secteurs, des machines et des robots ont remplacé les employés manuels. De plus, les lois imposées par les États ont amélioré sensiblement les conditions de travail et les salaires des travailleuses et travailleurs.

Il faut noter ici que le discours de l’Église catholique sur le monde du travail a connu, au cours des dernières décennies, un élargissement des perspectives. Cela s’est manifesté par exemple dans la manière d’interpréter les paroles du Livre de la Genèse : « Remplissez la terre et soumettez-la. Soyez les maîtres des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, et de tous les animaux ». On y voyait, traditionnellement, une invitation faite aux sociétés humaines d’utiliser pleinement, grâce à leur travail, les ressources naturelles. Une telle vision, comme on le sait, a conduit à des excès notables : surexploitation des ressources, pollution, détérioration des milieux de vie. Face à ce constat, l’approche de l’Église a changé. L’encyclique Laudato si du pape François, parue en 2015, constitue un bel exemple de cette nouvelle approche. L’exploitation abusive des ressources naturelles y a été dénoncée, une spiritualité écologique a été proposée visant la promotion de la justice et du bien commun. Je cite ici le pape François : « J’adresse une invitation urgente à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l’avenir de la planète. (…). Beaucoup d’efforts pour chercher des solutions concrètes à la crise environnementale échouent souvent non seulement à cause de l’opposition des puissants, mais aussi par manque d’intérêt de la part des autres. (…). Il nous faut une nouvelle solidarité universelle. » (no 14)

Dans leur Message pour la fête des travailleuses et travailleurs du 1er mai 2021 (3 p.), les évêques du Québec assument cet héritage de la tradition ecclésiale en portant d’abord leur attention sur les catégories de travailleurs qui ont été durement touchés par la pandémie. Entre autres, ils pointent du doigt les personnes qui ont perdu leur emploi, puis celles qui ont eu à porter un poids souvent excessif depuis le printemps 2020, en particulier les employés de la santé et ceux de l’enseignement. En regard de la relance économique qui est ardemment souhaitée, ils attirent l’attention sur l’exigence de « la justice environnementale » à respecter. Pour ce qui est de la relance de la vie collective, ils souhaitent « le développement d’un solide filet social qui permettra à nos communautés de faire face aux crises à venir ». Et en lien avec ces pistes, ils souhaitent que l’attention à la dignité des personnes soit toujours présente.

En ce jour, les chrétiens sont invités à continuer de s’engager en faveur de la solidarité et de la justice dans le monde actuel. Seul un profond attachement au Christ Sauveur pourra permettre de prendre à bras le corps une telle mission. Il sera cependant possible de le faire à la condition de savoir compter sur sa présence fidèle dans le quotidien de nos vies.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
avec ton aide nous confions à la terre des semences,
que multiplie ta puissance créatrice ;
accorde largement ce que notre labeur ne suffit pas à réaliser,
puisque toi seul donnes la croissance.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Nous voici au matin de Pâques. Quelque chose d’imprévu et d’inexplicable s’est passé : le corps de Jésus n’est plus là où il devait être. Son tombeau est vide. Constat d’autant plus surprenant que le tombeau était sous bonne garde. Et là, nous nous retrouvons avec deux explications : l’une de la part des femmes proches de Jésus, l’autre de la part des gardiens. Les femmes accueillent l’explication fournie par l’ange: « Il est ressuscité comme il l’avait dit ». Quant aux gardiens, ils avouent que le corps de Jésus leur a échappé, mais ils ne savent pas comment.

La première réaction, nous le voyons bien, se situe dans la logique de la foi. Ces femmes qui s’étaient attachées à Jésus se montrent ouvertes à une réalité qui les dépasse. Elles croient que Dieu peut manifester sa bonté et sa puissance là où on ne l’attend pas. Elles accueillent donc un fait imprévu qui ne semble pas être de source humaine. Et c’est alors que Jésus se manifeste à elles. Elles en sont bouleversées et comblées de joie. En revanche, du côté des gardiens et des chefs des prêtres, rien de tel. Ils ne cherchent pas à lire un signe de Dieu dans la disparition du corps de Jésus. Ils se contentent de reconnaître un fait brut : le corps de Jésus n’est plus dans son tombeau. Ils ne se donnent d’ailleurs pas la peine de revenir sur les propos que Jésus avait tenus publiquement sur sa mission et son intimité avec Dieu le Père. Non. Les grands prêtres retiennent l’hypothèse la plus terre-à-terre : les disciples de Jésus sont venus voler le corps pendant que les gardiens dormaient.

Ces deux réactions sont révélatrices. Chez les femmes qui avaient fréquenté Jésus et avaient accueilli sa parole, on rencontre une capacité de s’ouvrir à une intervention extraordinaire et mystérieuse de Dieu. Chez elles, un sentiment dominant : le Royaume de Dieu annoncé par Jésus n’était pas une simple fantaisie évanescente. Elles se sentaient donc capables d’aller raconter aux apôtres leur expérience inédite. Par contre, chez les grands prêtres, la situation était tout à fait différente. Ces derniers restaient enfermés dans le système religieux dont ils avaient hérité et farouchement opposés à ce que Jésus soit reconnu comme le véritable Messie.

Aujourd’hui, des hommes et des femmes choisissent de se rapprocher de Jésus à la manière des femmes qui étaient accourues au tombeau. Bien de ces personnes se sentent profondément interpellées par la révélation de Jésus ressuscité. Dans leur parcours d’ordre spirituel, elles osent risquer de s’engager sur la voie des Béatitudes et désirent vivre dans une communion avec Dieu. C’est ce que font sans doute les nouveaux baptisés adultes de la soirée pascale de 2025, tant dans les diocèses canadiens que dans les diocèses de beaucoup d’autres pays du monde.

En ce temps pascal, nous sommes invités à nous laisser habiter par la conviction que le Christ est ressuscité et qu’il nous mènera à la plénitude de la Vie. Puisse l’eucharistie que nous allons partager nous donner la soif de rencontrer de manière toujours plus intime le Christ vivant!

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu fais grandir sans cesse ton Église
en lui donnant de nouveaux enfants ;
accorde-leur de te servir
et d’être fidèles par toute leur vie
au sacrement qu’ils ont reçu dans la foi.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Le récit évangélique du jour nous situe à quelques jours de la fin tragique de la vie de Jésus. Les autorités religieuses ont déjà tout planifié pour que ce dernier ne soit plus une source régulière de contrariété pour eux. Pourtant, dans ce contexte sombre, un rassemblement heureux et sans doute joyeux s’est déroulé à Béthanie, village situé non loin de Jérusalem. Jésus, avec ses disciples, est invité à un repas par Marthe, Marie et Lazare. Ces derniers ont les ressources financières pour se permettre de recevoir en grand. Le vase de parfum utilisé par Marie sera une preuve de leur aisance financière. Ce qui leur importe avant tout, c’est d’exprimer leur reconnaissance à Jésus. On le comprend : Jésus avait réveillé Lazare d’entre les morts quelque temps auparavant.

Au cœur de ce récit, nous rencontrons une figure particulièrement importante et expressive : celle de Marie. Les gestes qu’elle pose alors nous interpellent aujourd’hui encore dans notre propre démarche de croyant et croyante. Elle manifeste avec force, et même avec une certaine excentricité, son attachement à Jésus. Selon les règles sociales de l’époque, elle se permet de traiter Jésus comme un dignitaire ou un personnage de haut rang. Elle verse sur ses pieds un parfum très précieux, puis les essuie avec ses cheveux. Ce geste de verser un parfum de grand prix sur les pieds d’une personne dans le but de l’honorer ne devait se rencontrer, dans le Moyen-Orient de ce temps-là, qu’au sein des cours royales ou cœur des familles princières. Ce geste d’hospitalité et d’estime devait, normalement, être uniquement accordé à des personnes appartenant à la haute noblesse ou à des chefs militaires réputés. Or, Marie se permet un tel geste à l’endroit de Jésus. Pourquoi ? Avant tout pour exprimer la profondeur de sa foi en lui. Pour elle, il est vraiment l’envoyé de Dieu, le Messie, il est le porteur de la vie de Dieu. Ne l’avait-il pas révélé en arrachant son frère Lazare des liens de la mort ? Ne l’avait-il pas révélé aussi en lui pardonnant ses péchés ?

Certains auteurs spirituels affirment que Marie, pas son geste d’éclat, n’a pas seulement reconnu la dignité unique du corps de Jésus, mais qu’elle a anticipé, en quelque sorte, les gestes que des femmes qui avaient accompagné Jésus en Galilée devaient accomplir au tombeau, le premier jour de la semaine, en apportant les huiles parfumées qu’elles avaient préparées (cf. Lc 23, 53 – 24, 1).

Reconnaissons que la figure de Marie de Béthanie et son geste viennent nous interpeller. Cette dernière vivait d’un attachement si profond à Jésus qu’elle devait être capable d’aimer à sa manière. Son amour pouvait donc, par exemple, guérir certaines blessures liées aux relations interpersonnelles. C’est pour cette raison que nous pouvons la considérer comme un modèle à imiter. Comme nous vivons dans un monde qui a besoin de guérison, dans un monde qui a besoin d’amour et de générosité, sachons qu’en nous attachant à Jésus comme Marie l’a fait, nous collaborerons activement à l’émergence du Règne de Dieu, et ce, grâce au soutien de l’Esprit-Saint.

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Dieu tout-puissant,
nous t’en supplions ;
dans notre faiblesse, nous ne pouvons tenir ;
donne-nous de reprendre souffle,
grâce à la passion de ton Fils unique.
Lui qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Les lectures qui ont été empruntées à l’évangéliste Jean au cours des derniers jours ont montré que l’étau se resserrait de plus en plus autour de Jésus. Ses jours étaient comptés. Les plus hautes instances religieuses de Jérusalem avaient pris leur décision : cet homme Jésus était en train de devenir une menace pour la stabilité sociale et politique du peuple juif. Car, à leurs yeux, il attirait un peu trop l’attention, non pas seulement celle de la population d’Israël mais aussi celle de la police impériale. Par ses gestes et son enseignement, ne semait-il pas déjà la zizanie au sein du peuple ? Ces autorités en arrivaient ainsi à la conclusion suivante : « Les Romains viendront détruire notre Lieu saint et notre nation ». Aussi ont-elles choisi une stratégie simple pour protéger les intérêts de la nation : « Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas ».

En relisant ce texte, nous devons reconnaître que le projet de Dieu était alors bel et bien engagé dans son dernier droit. C’est là, bien sûr, une lecture de foi qui a pu être faite après les événements. Il reste que l’ombre de la Croix se faisait de plus en plus visible sur la ville de Jérusalem. En condamnant Jésus, les autorités juives avaient en vue un intérêt politique et social immédiat, très pragmatique : il fallait se débarrasser du fauteur de troubles qu’était devenu Jésus. Sauf qu’elles ne pouvaient pas imaginer ce qui résulterait de cette condamnation. Elles ne se faisaient sûrement pas à l’idée que cette mort engendrerait un bienfait spirituel inimaginable. Comme le dit l’évangéliste : « … Jésus allait mourir pour la nation; et ce n’était pas seulement pour la nation, c’était afin de rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés ». Car la mort de Jésus procurera le salut non seulement aux Juifs convertis mais aussi à la multitude des enfants de Dieu répandus sur terre et rassemblés en un seul troupeau sous un seul pasteur (cf. Jn 12, 24, 32).

Demain, à l’occasion de la célébration du dimanche des Rameaux, nous lirons le long récit de la Passion de Jésus. Pleinement conscient de ce qui l’attendait, Jésus a choisi de donner sa vie pour l’humanité. Il va accepter de s’engager sur le chemin de la Croix pour que sa mort puisse déboucher sur la plénitude de la Vie qui sera révélée au moment de sa Résurrection.

Puissions-nous relire les événements entourant la fin douloureuse et dramatique de Jésus avec les yeux de la foi et non pas seulement avec un regard strictement historique. Que cette fin de Jésus soit une eau de source pour abreuver notre espérance !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
de tous ceux à qui tu as donné de renaître dans le Christ,
tu as fait une descendance choisie, un sacerdoce royal ;
accorde-nous de vouloir ce que tu commandes
et de pouvoir l’accomplir,
afin que le peuple appelé à l’éternité ait une même foi dans le cœur,
une même charité dans l’action.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.

Quand on lit les biographies d’hommes et de femmes qui se sont convertis au Christ à l’âge adulte, on constate que l’un des obstacles qu’ils ont eu à franchir avant de se faire baptiser, ce fut de passer du Jésus de l’histoire à la reconnaissance du Jésus Fils du Père. Pour opérer ce passage, il a habituellement fallu du temps, parfois beaucoup de temps. On doit prendre ici en compte les informations qu’ils ont eu à intégrer progressivement sur l’enseignement de Jésus, sur sa compassion à l’endroit des petits et des pécheurs. Il a fallu aussi qu’ils se sentent confortés dans leur projet de conversion par les témoignages inspirants donnés par des chrétiens et chrétiennes du passé ainsi que par ceux qu’ils croisaient sur leur route. Finalement, pour se faire baptiser, ils ont dû reconnaître que Jésus, dans son humanité même, était « Fils de Dieu » et « Seigneur ». Ils ont donc accepté de voir en lui la « Lumière du monde ».

Or, une telle ouverture à l’identité unique de Jésus, ni les pharisiens ni les scribes n’ont été capables de la manifester. Ils sont demeurés attachés aux éléments observables de son activité. Bien entendu, ils constataient que Jésus était un personnage hors norme. Il y avait chez lui un mystère qu’ils ne parvenaient pas à percer. Mais ils avaient cependant la conviction que son témoignage constituait une prétention tout à fait inacceptable, parce que sans fondement à leurs yeux. En effet, comment accueillir l’affirmation suivante : « Moi, je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, il aura la lumière de la vie » ?

De toute évidence, les pharisiens et les scribes n’osaient pas aller au-delà des apparences. Ils faisaient de la présence de Jésus une lecture en extériorité. À partir des signes qu’ils avaient sous les yeux, ils refusaient de s’engager dans une lecture de foi, une lecture d’un deuxième niveau. Voici comment saint Augustin rendait compte de ce refus d’entrer dans une double lecture : « Ils voyaient en lui l’homme, mais ils ne croyaient pas qu’il fût Dieu… Ils ne le connaissaient pas, parce qu’ils ne le voyaient pas ; ils ne le voyaient pas, parce qu’ils étaient aveugles, et leur cécité provenait de leur manque de foi ». Derrière leur résistance, nous pouvons imaginer le drame spirituel que représente l’incapacité de dire « oui » au Christ Sauveur.

Sachons que ce refus de reconnaître en Jésus la lumière du monde est présent dans notre société. Nous le rencontrons par exemple chez bien des adultes qui ont été baptisés dans leur enfance, mais qui ont coupé, par la suite, leurs liens avec l’Église. Chez ces personnes, on ne rencontre plus les deux niveaux de lecture de la présence de Jésus dans notre histoire. D’où leur refus du Christ Jésus comme lumière et salut du monde.

Si nous pouvons déplorer, en tant que croyants et croyantes, le fait que Jésus soit en quelque sorte marginalisé dans l’esprit de la majorité de la population, nous devons, en revanche, nous réjouir de voir présentement des adultes sans passé religieux découvrir, dans l’émerveillement, le Christ. N’observe-t-on pas, dans plusieurs diocèses d’Amérique du Nord et d’Europe, l’augmentation du nombre d’adultes qui, année après année, sont engagés dans des démarches catéchétiques qui les mèneront au baptême à Pâques ? C’est ce que nous allons expérimenter cette année encore dans le diocèse de Montréal et dans bien d’autres diocèses du Canada. Et tout cela, alors même que les obstacles culturels et sociaux sont nombreux à rendre difficile un tel parcours de foi. C’est là un signe que le Christ Jésus continue de faire discrètement son chemin dans les cœurs. Un tel constat invite à l’action de grâce. Que notre eucharistie nous aide à reconnaître le privilège que nous avons d’accueillir le Christ Jésus comme lumière de nos vies !

Fr. Jean-Louis Larochelle, O.P.

PRIÈRE

Seigneur Dieu,
tu nous combles de toute bénédiction
par la richesse inexprimable de ta grâce ;
fais-nous passer de ce qui ne peut que vieillir
à ce qui est nouveau,
et nous serons préparés à la gloire du royaume des Cieux.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur,
qui vit et règne avec toi,
dans l’unité du Saint-Esprit,
Dieu, pour les siècles des siècles.

∞ Amen.